foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

 ПЕРЕВОД

После того как риши и другие присутствующие с комфортом расположились. Царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, сказал им о своем решении поститься до смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя царь уже решил поститься до смерти на берегу Ганги, он все равно выразил свое решение присутствовавшим там авторитетам. Любое решение, каким бы важным оно ни было, должно контролироваться каким-то авторитетом. Это делает все совершенным. Это означает, что монархи, которые правили миром в те дни, не были безответственными диктаторами. Они тщательно следовали авторитетным решениям святых мудрецов в рамках Ведических предписаний. Махараджа Парикшит, как идеальный царь, следовал принципу консультирования с авторитетами даже в последние дни своей жизни.

ЛЕКЦИЯ

ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Эта глава называется «Появление Шукадевы Госвами», а предыдущая глава называлась «Брахман проклинает Махараджа Парикшита». В предыдущей главе мы видели, как брахман проклял Махараджа Парикшита. Если бы Махараджа Парикшит захотел, он бы с легкостью мог противостоять проклятию. Одно из имен Махараджа Парикшита — Вишнурата, тот, кого защищает Господь Вишну. Как мы читали, когда Махараджа Парикшит находился в утробе матери, Ашватхама выпустил на него брахмастру. Господь ответил на молитвы Уттары, распространив Себя и защитив Парикшита от брахмастры. На долю доли доли секунды Махараджа Парикшит получил привилегию видеть прекрасный облик Господа. Господь присутствует в сердце каждого как Параматма, и поэтому Он просто распространил Себя, чтобы защитить Парикшита.

И Махарадже Парикшиту этот облик Господа показался настолько прекрасным, что после рождения он испытывал печаль из-за того, что он не видит его, и всю свою жизнь он сравнивал облик каждого, кого он встречал, с обликом того, кого он видел, находясь в утробе матери. Поэтому его звали Парикшит — исследующий. Всю свою жизнь он находился в полном сознании Кришны. Он искал облик Господа, который он видел, когда находился в утробе матери.

Махараджа Парикшит принял проклятие как благословение Господа. В этом разница между преданным и непреданным. Преданный принимает превратности жизни также как милость Господа и как возможность усилить свою зависимость от Господа. Подобно тому как в молитвах Царицы Кунти у нас есть эта знаменитая молитва: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, усиль мои бедствия». Кто-нибудь обычно ходит в место поклонения с просьбой усилить его бедствия? Нет, но Царица Кунти просит Господа усилить ее бедствия, потому что чем больше будет бедствий, тем больше она будет медитировать на Его лотосные стопы, а чем больше она будет медитировать на Его лотосные стопы, тем быстрее она освободится из круговорота рождений и смертей.

Схожим образом, Махараджа Парикшит принял эту ситуацию, в которой его проклял мальчик-брахман, для того чтобы углубить свои взаимоотношения со Всевышним Господом. Преданный никогда не думает, что он достиг окончательного уровня. Преданный всегда думает, что ему еще предстоит долгий путь для того, чтобы достичь любви к Богу. В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж утверждает, что природа преданного такова, что даже если у него есть любовь к Богу, он думает, что у него нет ни капли любви к Богу. Сегодня мы видим, что сахаджии, притворщики, устраивают большие шоу, как если бы они были без ума от любви к Богу, в то время, как подлинный преданный никогда не устраивает шоу, что он охвачен любовью к Богу. Были случаи, когда Прабхупада во время киртана из-за экстаза проливал слезы, он сдерживал себя, потому что он не хотел задавать новый стандарт, когда слезы на публике считались бы признаком духовного продвижения, как это делают сахаджии.

Итак, Махараджа Парикшит не почувствовал себя оскорбленным этим проклятием. Напротив, он сокрушался: «Зачем я это сделал? Зачем я надел этому великому мудрецу на шею гирлянду в виде мертвой змеи»? На самом деле поступок царя был совершенно оправдан, потому что Махараджа Парикшит был не таким, как современные правители. Махараджа Парикшит был раджа-риши. Раджа-риши означает тот, кто одновременно является и царем и святым. Сегодняшние политические лидеры не цари и не святые. И будучи раджа-риши, он очень беспокоился о благополучии общества, поэтому он ездил по всему своему царству, чтобы следить за тем, чтобы не было влияния Кали, следить за тем, чтобы все граждане были счастливы. И куда бы он ни приезжал, все местные жители собирались вместе, чтобы приветствовать его с флагами, и они восхваляли его предков. Сегодня, когда политические лидеры куда-то приезжают, обязательно какие-то их сторонники встречают их с разными флагами. Но сто процентов населения встречали Махараджа Парикшита с любовью и уважением.

И когда Махараджа Парикшит увидел, что шудра переоделся в царя и пытался отрубить ногу у быка, сразу же предпринял серьезные меры изгнал этого человека из своего царства. Почему он изгнал его? Потому что он не хотел, чтобы в его царство проникло влияние Кали. Поэтому он сказал ему отправляться туда, где живут развратники. Например, в большинстве офисов запрещается курить. Но поскольку они знают, что кто-то все-таки курит, они отводят отдельную комнату для курения.

Махараджа Парикшит обладал очень возвышенными качествами, и мудрец должен бы был встретить его подобающим образом. Мудрец обязан был почтить великого царя, когда тот пришел в его хижину, в особенности, когда тот испытывал жажду. Поэтому мудрец тоже был немного неправ. Поэтому естественно, поскольку цари подвержены страсти, Махараджа Парикшит повесил ему на шею мертвую змею. Поэтому не нужно считать, что поведение царя было полностью нецивилизованным. Но поскольку он был смиренным преданным Господа, он не начал оправдываться. В предыдущих десяти стихах этой главы мы читаем о том, как Махараджа Парикшит сокрушался: «Я совершил ошибку! Я не должен был это делать»! Такова природа преданного — вместо того, чтобы винить других в своих проблемах, он возлагает всю вину на себя.

И Махараджа Парикшит решил, что он будет поститься до самой смерти. И что он сделал? Он пригласил множество великих мудрецов. В предыдущих стихах упоминаются многие великие мудрецы, которых Махараджа Парикшит пригласил, чтобы получить указания относительно того, что должен делать человек, стоящий на пороге смерти. Разные мудрецы предлагали разные решения этой проблемы, но спустя много стихов появится Шукадева Госвами, который даст идеальный совет, который Махараджа Парикшит примет.

Итак, в этом стихе говорится, что риши и другие расположились поудобнее. Поскольку их пригласил сам царь, они все пришли к нему на берег Ганги. Ганга течет с пальцев стоп Господа Вишну, и она низошла на Землю, чтобы очистить нас. Берег Ганги не такой, как обычный пляж, куда люди приходят купаться и загорать. Ганга это самая священная река, и прошлом мудрецы собирались на берегах священных рек и проводили там духовные обсуждения.

Итак, собрались все эти великие мудрецы, и Махараджа Парикшит, встав со сложенными ладонями... Только посмотрите, насколько он был смиренным! Он был царем, царь считается представителем Господа, но он оказал этим мудрецам огромное почтение, и рассказал им о своем решении поститься до смерти.

Мысль, которую отмечает Прабхупада в комментарии, состоит в том, что правители прошлого не были автократами. У них обязательно был совет брахманов. Говорится: чатур варна майа сриштхам гуна карма вибхагашах. Должны быть четыре варны и четыре ашрама. Четыре ашрама это брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Четыре варны это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс кшатриев, который также называется административным классом, отвечает за руководство государством. Но у кшатриев всегда были советники-брахманы. Брахманы давали кшатриям советы относительно их обязанностей и того, как управлять государством. Даже у Господа Рамачандры был брахманический совет.

Конечно, у нынешних правителей тоже есть советники, но эти советники такие же развратники, как и правители. Но у Ведических царей советниками были подлинные брахманы, и эти подлинные брахманы беспокоились о благе граждан и не использовали свое положение ради собственной выгоды, как это делают современные советники. Как мы видим, что когда Господь Рама и Его супруга Сита вернулись из ссылки в Айодхйю, Господь Рамачандра раздал все драгоценности Ситы брахманам. Сита оставила себе только колечко в носу. Брахманы приняли эти драгоценности, но затем вернули их Сите. После этого Господь Рама позвал брахманов и спросил, сколько земли они хотели. Они сказали, чтобы Он дал им ровно столько земли, сколько необходимо для жизни. Брахман прост и не держит больше, чем необходимо.

Итак, Царь Парикшит сверяет свою точку зрения с брахманами. На духовном пути человек всегда принимает совет других вайшнавов. На самом деле, когда мы готовились открыть храм в Бомбее, в 1977 году. Мы открыли его в январе 1978 году, но перед тем как покинуть планету, Прабхупада позвал меня и сказал, что когда мы откроем храм, нам нужно организовать совет, потому что есть бенгальская поговорка, что если вы принимаете решение, проконсультировавшись с другими, и что-то пойдет не так, вы всегда сможете сказать: «О, я проконсультировался с другими, это не моя вина», но если вы примете решение единолично, то вы окажетесь единственным виноватым.

И здесь мы видим, что решение непосредственно касается жизни Парикшита, он спрашивает совета у присутствующих мудрецов: «Поступаю ли я правильно»? Поэтому преданный должен действовать так, чтобы его поступки были одобрены гуру, садху и шастрами, поэтому он действует, предварительно проконсультировавшись с другими вайшнавами. Рупа Госвами дал нам много замечательных произведений, и одно из них — Шри Упадешамрита. Нароттама Дас Тхакур в своей молитве сказал: рупа рагхунатха паде хаибе акути кабе хамо херабо се джугала пирити. Когда настанет тот день, когда я смогу изучать книги Рупы Госвами? Прабхупада дал нам две книги, а именно Нектар Преданности и Нектар Наставлений.

В Нектаре Наставлений Рупа Госвами говорит, что между преданными должны быть шесть рас. Поверять свои мысли более продвинутым. Получать от них наставления. Делать подарки, принимать подарки. Угощать прасадом и принимать прасад. Прабхупада говорит, что Международное Общество Сознания Кришны было создано для того, чтобы обеспечить условия для обмена этими шестью расами.

Поэтому следуя примеру Махараджи Парикшита, мы тоже должны советоваться с другими вайшнавами перед принятием решения. Господь говорит с нами через вайшнавов, через духовного учителя, через возвышенных садху. Не следует ожидать, что Господь лично придет и скажет вам, что делать. Мы должны верить в то, что у Господа есть свои средства для того, чтобы передать Свои желания.

Здесь Прабхупада говорит, что любое решение нужно сверить с каким-либо авторитетом. К несчастью в Кали-югу мы не любим принимать авторитеты. В Кали-югу у нас есть склонность не принимать авторитет других и считать себя собственным авторитетом. Из-за ложного эго мы думаем, что знаем, что для нас лучше, и нам не нужен никакой авторитет. И если мы будем действовать подобным образом, мы пропадем. Кришна говорит в восемнадцатой главе Гиты: «Если ты будешь действовать, не слушая Меня, подталкиваемый ложным эго, ты пропадешь».

Конечно, это утверждение Прабхупады, что каждое решение должно сверяться с каким-либо авторитетом, также возлагает ношу на авторитета в том смысле, что авторитет тоже должен быть духовно чистым и прозрачным. Господь Чайтанья говорил, что преданный должен действовать так, чтобы своим поведением передавать смысл религиозных принципов. Но иногда вы можете находиться в ситуации, когда ваши авторитеты не на столько чисты, но они все равно дают нам правильный совет. В таких случаях мы все равно должны стараться следовать их советам, а не думать, что поскольку эти наставления не исходят от кого-то абсолютно чистого, мы не будем им следовать. Наставления авторитета должны быть согласованы с учением нашего Основателя-Ачарьи. В нашем Движении Сознании Кришны даже резолюции ДжиБиСи основываются на наставлениях, которые нам дал Шрила Прабхупада. И если мы видим, что наставления авторитета основываются на учении Прабхупады, мы должны следовать им, даже если авторитет немного духовно слаб. Потому что иначе вы будете продолжать придираться и не предадитесь никакому авторитету.

В Бхагаватам мы читаем историю о Царе Анге. Царь Анга был потомком Дхрувы Махараджа в шестом поколении. Он хотел иметь сына, но его жена никак не могла родить. Тогда жрецы совершили жертвоприношение, в результате которого родился сын. Но по своей природе сын оказался демоничным, очень жестоким. Даже будучи маленьким мальчиком, он убивал своих друзей из лука. Его отец был прямой противоположностью: очень святым. Царь старался исправить своего сына, но он не слушался. Царь просто сокрушался, говоря, что лучше бы ему было не иметь сына совсем. Например, если у вас слепой глаз, это глаз, но он бессмыслен. Подобным образом сын-непреданный — обуза для отца-преданного.

Но в то же время он понял, что такая ситуация помогает ему отрешиться от семейной жизни. Поэтому однажды посреди ночи он покинул дворец и ушел в лес. Когда на следующий день министры обнаружили отсутствие царя, они запаниковали. Они искали его повсюду, но нигде не могли найти. А поскольку не было властей, начали процветать воры и мошенники. В то время если даже если правитель диктатор, все воры и мошенники его боятся.

Поэтому брахманам не осталось ничего другого, как поставить на престол Царя Вену, не смотря на то, что он был демоном. Суть в том, что всегда должно быть какое-то руководство, но оно должно руководствоваться советами вайшнавов. Поэтому в храмах у нас есть брахманические советы, чтобы индивидуальные решения подтверждались группой. Например, для руководства ИСККОН Прабхупада создал управляющий орган ДжиБиСи. Он не хотел, чтобы кто-то один принимал решения. ДжиБиСи регулярно встречается, обсуждает каждую проблему, и решает что будет лучшим для общества. И даже если принимаемые решения плохо работают, то позже их пересматривают. Но систему работы под руководством авторитета нельзя отменять из-за того что была допущена какая-то ошибка.

Итак, Царь Парикшит уже принял решение поститься до смерти, и здесь он просит подтвердить верность своего решения у мудрецов, собравшихся на берегу Ганги. Царь Парикшит дал нам этот пример, и мы должны следовать ему, принимая решения — советоваться с гуру, садху, в особенности когда вы сомневаетесь в том, согласуются ли ваши решения с наставлениями, данными Прабхупадой и предшествующими ачарьями. Система консультации с другими вайшавами — это безопасный путь духовного развития. Мы видим, что даже Прабхупада часто собирал своих старших учеников и спрашивал их, как следует сделать то или это, несмотря на то, что он все знал. Это безопасный путь для того, чтобы управлять Обществом, управлять храмами и даже нашими собственными жизнями. Даже в нашей собственной жизни нам нужен совет гуру и садху. Нам нужно принять совет Махараджа Парикшита, и тогда успех гарантирован.

Я помню, один преданный приехал из Африки в Бомбей, и он начал говорить, что с этим преданным было не так, и с тем преданным было что-то не так. Он придирался практически к каждому. Прабхупада посоветовал ему переехать в другой храм, но он отказывался. Он сказал, что хочет поселиться в хижине и повторять мантру как Харидас Тхакур. Прабхупада сказал, что он не находится на уровне Харидаса Тхакура. Но он настаивал. В конце концов, у Прабхупады не оставалось выбора, и он послал письмо руководству храма в Маяпуре, с просьбой построить для этого преданного хижину. Но после того, как этот преданный повторял мантру в уединении в Маяпуре в течении нескольких дней, он исчез, и больше его никто не видел.

Иногда мы думаем, что у нас есть план совершать крайние аскезы, но если он не подтвержден гуру, садху и шастрами, то лучше этим не заниматься. И план, осуществляемый с благословениями вайшнавов, имеет гораздо больше шансов на успех, чем тот, который мы придумали единолично.

Итак, здесь Махараджа Парикшит решил, что будет поститься до смерти. Очень смиренно, со сложенными ладонями, он выразил почтение мудрецам и сообщил им о своем решении и попросил их совета. А совет, который они дали, будет обсуждаться в последующих стихах. Харе Кришна!