foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Когда мы ехали из Нью Йорка в Вашингтон, по дороге мы остановились в нашем новом храме в Балтиморе. Я там никогда не был. Это очень прекрасный храм. Замечательные преданные и очень прекрасные Божества. Я хочу поблагодарить Нилу Махаву, Амбариша, Парампару и всех преданных, которые помогли построить храм.

Чайтанья Махапрабху послал Рупу и Санатану во Вриндаван. В свое время Рупа и Санатана занимали очень высокое положение в правительстве. Чайтанья Махпрабху дал им три наставления. Он сказал: «Стройте храмы, пишите книги о преданном служении, и найдите места, где Господь совершал свои игры». Иногда люди говорят, в чем ценность этих храмов. Как Шрила Прабхупада говорит в Чайтанья Чаритамрите, эти храмы – духовные больницы. Как, например, многие из вас врачи. Люди ложатся в больницы, чтобы поправить здоровье. Мы приходим в храм, получаем даршан Их Светлостей, слушаем философию и общаемся с преданными.

Я только что прилетел из Москвы. Там мы праздновали двадцатипятилетний юбилей установления Божеств Гаура Нитай. Прабхупада, основав движение, ввел поклонение Божествам. Маявади говорят, что у Бога нет формы. Поскольку Он присутствует повсюду, Он не может иметь формы. Но писания утверждают, что, несмотря на то, что Господь присутствует повсюду, Он все равно сохраняет Свою трансцендентную форму. И Арча-Виграха неотлична от Господа. Храмы также необходимы для того, чтобы вдохновлять обусловленные души на духовный прогресс. Мы должны пользоваться возможностями, которые предоставляют эти храмы.

Мы процитируем отрывок из седьмой песни. Нарада Муни объясняет Юдхиштхире Махараджу, как духовно развиваться и как преодолеть анартхи. Анартха обозначает то, что не является необходимым.

Это стих ШБ 7.15.23

ПЕРЕВОД

Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, у которого умер сын, не может не скорбеть, не убиваться и не оплакивать свою утрату, однако скорбь и иллюзию можно преодолеть, размышляя над стихами «Бхагавад- гиты».

джатасйа хи дхруво мртйур
дхрувам джанма мртасйа ча

Любому, кто родился, непременно придется покинуть свое нынешнее тело, а затем получить другое — таков процесс переселения души. Но это не должно быть поводом для скорби. Господь Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — дхира, или здравомыслящий человек, изучивший и глубоко усвоивший духовные истины, не станет горевать о переселении души.

ЛЕКЦИЯ

Ведические писания дают нам полный набор указаний. Мы должны иметь полную веру в ведическое послание. Что является четвертым оскорблением святого имени? Поносить ведические писания или писания, следующие ведической традиции. Даже в Индии есть так называемые образованные люди, которые говорят, что Веды устарели и не применимы в современной обстановке, или просто сказки. Сказки – это плод воображения, но Веды не плод воображения. Они дают нам вечную истину, и мы должны иметь в них полную веру.

Шримад Бхагаватам – это зрелый плод Ведического знания и дает нас идеальное руководство в каждой сфере жизни. Мы прочили лишь один стих, а их восемнадцать тысяч. Вы можете только вообразить себе, сколько знаний в них содержится. Итак, что же Нарада Муни говорит в этом стихе? Он говорит, что, обсуждая духовные темы, можно преодолеть иллюзию и скорбь. Что означает скорбь? Я сожалею о том, что случилось. Когда уходит молодость, мы сожалеем, когда происходит какая-то трагедия, мы сожалеем, когда мы теряем что-то, мы сожалеем. Когда тинэйджеры становятся юношами и девушками, они сожалеют, что больше не являются тинэйджерами. Опять-таки, мы сокрушаемся, что у кого-то есть какая-то хорошая вещь, а у нас нет.

Есть много причин для сожаления. Как например, будучи садху, нам приходится приходить в семьи умерших или к больным. Почему вы сокрушаетесь: «Он ушел, он ушел?» Но почему вы говорите, что он ушел? Тело – вот оно. Мы говорим, что он ушел, потому что в теле присутствовало нечто, что теперь отсутствует. В 1968 году я учился в Монреале. В одной из монреальских газет была статья. В статье было интервью с одним из ведущих врачей-кардиологов из Главной больницы Торонто. Это был врач, который наблюдал, как люди умирают на протяжении тридцати двух лет. В этом интервью он говорит: «Я наблюдал, как люди умирают уже тридцать два года, и я убежден, что в теле есть нечто, и когда это нечто покидает тело, оно становится мертвым. Но теперь мы собираемся провести исследования, и обнаружить, где это нечто находится, и что оно такое».

Я прочитал эту статью и послал ее Прабхупаде. Прабхупада регулярно переписывался по злободневным вопросам с мировыми лидерами. Прабхупада послал письмо этому врачу, в котором написал: «Я очень рад, что, по крайней мере, вы признаете, что в теле есть нечто, и когда это нечто покидает тело, оно считается мертвым. Я прочитал Вашу статью, и понял, что вы хотите обнаружить это нечто, и понять, что это такое». Прабхупада привел множество цитат из Бхагавад Гиты, чтобы показать, что это неосуществимо. После некоторой переписки этот врач признал, что современная наука не может сравниться с ведической мудростью. Вся эта переписка приводится в Науке Самоосознания.

Итак, нам часто приходится приходить в семьи умерших. Нам приходится объяснять им, что ушла душа, а тело бренно. Тело проходит через шесть стадий. Сперва оно рождается, затем растет, затем поддерживается на каком-то уровне, производит побочные продукты, увядает и исчезает. Индуист вы, мусульманин или христианин, тело каждого проходит через эти шесть стадий. Поэтому Прабхупада сказал, что Бхагавад Гита дает универсальное знание. Вчера я летел Аэрофлотом из Москвы в Нью Йорк. Ко мне подошел пилот и сказал, что у него есть Бхагавад Гита, и он регулярно ее читает. Бхагавад Гита – это универсальная книга знания.

Когда две недели назад я был в Китае, один крупный врач-преданный, пригласил меня к себе в клинику. Я был изумлен. У него в клинике одна комната предназначалась для киртанов, в ней были мриданга и караталы. Раз в неделю там проводится программа для бизнесменов. И в его офисе много книг Прабхупады на китайском, и он раздает их своим пациентам бесплатно. Итак, эти книги дают универсальное знание. Во многих частях света преданные-врачи проповедуют гораздо больше, чем преданные-врачи в Вашингтоне. Преданные-врачи в Вашингтоне на пенсии. В офисе этого врача на потолке написана Харе Кришна мантра на Санскрите.

Ведическое знание – это вечное знание, и, если у нас есть духовное знание, мы можем преодолеть скорбь и иллюзию. Мы всегда о чем-то сокрушаемся. Как же преодолеть скорбь? При помощи знания. В Шримад Бхагаватам есть история о Хираньякашипу и Хираньякше, которые в свое время были Джаей и Виджаей. Господь убил Хираньякшу, и его жена сын скорбели об уходе отца.

Тогда Хираньякашипу рассказал им историю об одном царе. Он погиб в битве, и его жена и дети держались за его тело, не давая его кремировать. В соответствии с ведической традицией, если человек умирает после рассвета, его необходимо кремировать до заката, а если человек умирает после закате, его необходимо кремировать до рассвета.

Жена и дети царя держались за его тело и громко причитали, думая, что благодаря этому он вернется к жизни. Ямарадж пришел в образе маленького мальчика, потому что маленького мальчика пропустят куда угодно. Ямарадж сказал: «Посмотрите на этих глупцов! Они причитают, думая, что это вернет к жизни их мужа и отца». После этого он рассказал им историю, иллюстрирующую то, что они причитают, не осознавая, что скоро придет их смерть. Он рассказал историю о птичке кулинга, у которой была жена и дети. Мимо проходил охотник. Он застрелил самочку, а муж начал причитать: «О, моя лучшая половина погибла! Кто же теперь будет заботиться о птенчиках!» И пока он так причитал, коварный охотник застрелил и его. Ямарадж рассказал эту историю, чтобы показать, что мы сокрушаемся, но сами не знаем, когда придет нам конец.

Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Неважно, какой бы охраной вы себя не окружили, опасность подстерегает нас на каждом шагу. Нарада Муни говорит, что при помощи духовного знания, можно преодолеть скорбь. Предположим, мы о чем-то сокрушаемся. Например, у вас скромный дом, а у соседа целое поместье, у вас две-три машины, а у соседа целая сотня, то вы можете сокрушаться. Но если у вас есть духовное знание, вы знаете, что ваше счастье и несчастье основываются на вашей карме. И тогда вы не будете сокрушаться. Вы будете чувствовать, что вы совершили что-то за что получаете реакции. Поэтому культивирование духовного знания чрезвычайно важно.

Затем иллюзия. Нарада Муни говорит, что, когда у вас есть духовное знание, вы можете преодолеть скорбь и иллюзию. Что означает иллюзия? Иллюзия означает, что, заблуждаясь, я думаю, что смогу обрести счастье в материальном мире. Как например, не только в Индии, но и по всему миру, люди мечтают переехать в Америку. Голливуд проделал хорошую работу. Почему? Потому что люди думают, что здесь они смогут обрести материальное счастье разного плана. Но в конечном итоге, здесь тоже есть рождение, смерть, старость и болезни. Здесь люди тоже не освобождены от страданий жизни.

Итак, мы должны культивировать духовное знание. Прахлада Махарадж говорит: на те видух свартха гати хи вишнух – люди не знают, как обрести настоящее счастье. В большинстве своем люди пребывают в иллюзии. Они думают, что, если у них будут деньги, подружки и алкоголь, они будут счастливы. В Америке все очень либерально. Здесь легализовано практически все – и однополые браки, и легкие наркотики. Но если у вас есть духовное знание, вы можете преодолеть скорбь и иллюзию. Вы будете знать, что никогда не сможете получить настоящее счастье. Вы не получите настоящее счастье, даже если станете Биллом Гейтсом. Поэтому важно культивировать духовное знание.

Как же культивировать духовное знание? Не нужно полагать, что любая философия будет духовным знанием. Духовное знание нужно получить из авторитетного источника, из авторитетных писаний. Например, философия, которую мы представляем в Движении Сознания Кришны, основывается на ведическом послании. Прабхупада не дал нам ничего неавторитетного. Он дал нам то, что написано в шастрах. Шастры представляют вечную мудрость для всего человечества, и Прабхупада изложил ее доступным языком. Книги Прабхупады переведены на восемьдесят языков мира. Люди читают их, потому что находят в них ответы на все вопросы. Поэтому мы должны читать эти книги.

Итак, культивируя духовное знание, мы можем преодолеть скорбь и иллюзию. Иногда мы сокрушаемся: «О, я все потерял!» - но, если у нас есть духовное знание, вы не будете сокрушаться. В Шримад Бхагаватам есть история о проститутке по имени Пингала. Пингала стояла у двери весь день. В каждом проходящем мимо мужчине она ожидала увидеть своего клиента. Но в конечном итоге, никто так и не стал ее клиентом. Поначалу она сокрушалась, но затем скорбь переросла в глубокую отрешенность, и она стала великой преданной Господа.

Есть и другая история. Когда-то в городе Аванти жил один брахман. Он был очень и очень богатым, самым богатым человеком своего времени, но также он был ужасным скрягой. Он никому не давал ни пенни. Он не тратил денег ни на себя, ни на других, в результате чего он нажил себе много врагов. Его жена стала его врагом: «У тебя столько денег, а мне ты ничего не даешь! Зачем ты нужен вообще!» Дети сказали то же самое. Родственники сказали то же самое. В Бхагаватам говорится, что если у вас много денег, то вы также наживаете себе и много врагов.

Итак, сперва родственники стали его врагами. Они говорят, что вы разбогатели, благодаря их благословениям. Затем власти говорят, что вы разбогатели благодаря их хорошему руководству. Они требуют с вас налоги, но все стараются от них уклониться. Это уникальная особенность Кали юги, когда вы обязаны государством платить, и вместе с тем есть официальные организации, которые помогают вам сократить налоги. Затем воры становятся вашими врагами. Воры никогда не полезут в дом бедняка. Бедняк может спать с раскрытыми дверями, а богатому нужно огородиться забором под напряжением, охраной и десятком собак. Если вы поедете в Африку, то вы там все это увидите в домах богатых людей.

Итак, этот человек был очень богатым, но не желал тратить ни пенни ни на кого, но также и сам не хотел наслаждаться своим богатством. Таким образом все стали его врагами. И по воле Провидения этот человек лишился всех своих денег и стал нищим. Когда он разорился, поначалу он пребывал в шоке. Но затем эта скорбь переросла в отрешенность, и он начал повторять имена Господа. После этого он отправился странствовать, повторяя имена Господа, а люди смеялись над ним: «Эй, смотрите, он был богатым, а когда разорился, стал преданным». Но это его не беспокоило, он продолжал повторять святые имена.

Итак, когда у вас есть знание, вы преодолеваете иллюзию и скорбь. Что еще говорит Нарада Муни? Служа преданным, вы избавляетесь от гордыни. Гордыня очень большое препятствие на пути духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья проповедовал:

Тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийа сада харих

Нужно стать смиреннее травинки. В общем и целом, мы очень гордимся собой, и нам это нравится. Мы часто думаем, что, если мы не будем гордиться собой, другие будут эксплуатировать меня. Но Нарада Муни говорит служить великим преданным и вайшнавам. Удачливы те люди, которым представилась возможность служить великим преданным и вайшнавам. Что означает служить? Служить означает следовать их наставлениям. Служить означает выполнять практическое служение. В Чайтанья Чаритамрите есть история о Мадхавендре Пури. У него было два ученика: Ишвара Пури и Рамачандра Пури, а учеником Ишвары Пури был Чайтанья Махапрабху.

У Рамачандры Пури была привычка придираться к другим. Пока он кого-то не покритиковал, у него даже еда не переваривалась. Когда в Джаганнатха Пури приходили санньяси, он приносил им большие тарелки с маха-прасадом. Они говорили: «Нет, мы не можем есть так много. Мы санньяси». Он говорил: «Это маха-прасад! Если вы не будете есть, вы совершите большое оскорбление». Но когда они потом ели, он говорил: «Посмотрите на этих санньяси, они говорят, что они санньяси, а едят больше, чем грихастхи». В один прекрасный день, он начал критиковать собственного гуту. В смирении его гуру сокрушался о том, что потратил свою жизнь даром, так и не развив любовь к Богу. Он начал советовать своему гуру: «Почему бы тебе не начать медитировать на Брахман?» Этим он настолько оскорбил своего гуру, что тот сказал: «Убирайся с глаз моих долой! Потому что, если я буду видеть твое лицо перед смертью, вся моя жизнь будет напрасной!» В контраст этому, Ишвара Пури служил своему гуру, как только мог. Он убирал за ним, носил его на плечах. И Мадхавендра Пури благословил его освободить весь мир, что случилось через Чайтанью Махапрабху.

Когда у нас есть возможность служить великому преданному, мы должны пользоваться ей. И делая так, мы избавимся от гордыни. Гордыня является величайшим препятствием, и наше настроение должно быть, чтобы служить не только великим преданным, но и всем вайшнавам и вайшнави. Если у нас будет такое отношение, то мы сможем развить смирение.

Затем Нарада Муни говорит, что, храня молчание, можно преодолеть препятствия на пути мистической йоги. Писания часто говорят о молчании или мауне. Что же означает молчание в духовной жизни? Молчание в духовной жизни не означает, что вы не разговариваете. Молчание в духовной жизни означает, что вы говорите только на уместные темы. А что является уместным? Повторять святые имена, обсуждать кришна-катху – это молчание. Проповедовать сознание Кришны. Молчание не означает не говорить. Как в Индии есть садху, которые не говорят в течении многих лет, и люди очень гордятся, когда приходят к ним.

Молчаливость – это одно из качеств вайшнава. Кто-то может спросить, как быть молчаливым и проповедовать. Но молчаливость не означает не проповедовать, не повторять святые имена, не обсуждать кришна-катху. Мы делаем это, при этом избегая праджалпы, мирских разговоров, разговоров, не связанных с Кришной. Тогда это молчаливость. Итак, храня молчание, можно преодолеть препятствия на пути мистической йоги. Есть много видов йоги, и высшим является бхакти-йога. Как вы знаете, в Америке йога очень популярна, но она популярна более по коммерческим целям. Есть жаркая йога, холодная йога – все что угодно, чтобы подделаться под аудиторию. Но йога – это великая наука, великая наука самоосознания. Итак, храня молчание, можно преодолеть препятствия на пути мистической йоги.

Дале Нарада Муни говорит, что, отказавшись от чувственных наслаждений, можно преодолеть зависть. В предыдущей шлоке говорилось, что чувственные наслаждения можно преодолеть решимостью. Решимость необходима в любой сфере жизни. Даже студентам для того, чтобы получать хорошие оценки в институте, нужно много трудиться. В материальной жизни для того, чтобы добиться успеха нужна решимость. В духовной жизни тоже нужна решимость. Нарада Муни говорит, что с решимостью строя планы, можно преодолеть желание чувственных наслаждений. А здесь Нарада Муни говорит, что, оставив чувственные наслаждения, можно преодолеть зависть.

Зависть также принимает разные формы. А завидует Б, Б завидует Д. Зависть очень распространена. Как же оставить чувственные наслаждения? Нужно понять, что чувства никогда невозможно по-настоящему удовлетворить. Думать, что можно предаваться чувственным наслаждениям, и таким образом испытывать настоящее счастье – это иллюзия. Как любой дерматолог скажет вам, что если у вас что-то чешется, и вы начнете расчесывать это место, то поначалу вы почувствуете облегчение, но потом зуд усилится. Итак, писания подчеркивают снова и снова, что чувственные наслаждения – враг в духовной жизни.

Итак, как преодолеть зависть, как преодолеть скорбь, как преодолеть искушение чувственных наслаждений – все это знание есть в писаниях. Нам нужно только обратиться к писаниям за руководством, признавая, что писания представляют безупречное знание и послание, предназначенное для нашего очищения. И если мы будем практиковать его, мы сможем духовно прогрессировать. Поэтому очень важно читать эти книги и общаться с преданными, развивая дух смирения.

Смирение – это один из принципов шаранагати. У вас может быть все знание, все богатство, но, если у вас нет духовного смирения, все это не имеет ценности. Например, в материальной жизни люди любят носить украшения. Украшением же для преданного является духовное смирение. И следует развивать духовное смирение в настроении служения всем вайшнавам. Харе Кришна!