foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Харе Кришна! Итак, как называется этот фестиваль? Садху Санга. Вы все наслаждаетесь садху-сангой? Иногда, когда вы находитесь в обществе садху, вы не цените этого особенно. Как вы знаете, сегодня день, когда Шрила Прабхупада прибыл в Америку, в Бостон. Я подумал, что мы сегодня можем поговорить о том, какие трудности пришлось преодолеть Шриле Прабхупаде, чтобы приехать в Америку.

Поездка Шрилы Прабхупады в Америку не была какой-то легкой. Он отправился в Америку на грузовом корабле. Знаете, что такое грузовой корабль? Когда вы едете в Индию на фестиваль, кто-то из вас отправляется из Москвы в Бомбей на грузовом корабле? Нет, вы летите самолетом Аэрофлота, или Катарскими Авиалиниями, или Эмиратскими Авиалиниями. Шрила Прабхупада приехал в Америку по трехмесячной визе, и у него было всего сорок рупий в кармане. И по дороге он заработал еще двадцать долларов. Вы знаете как? Шрила Прабхупада продал Шримад Бхагаватам, которую он с собой вез, капитану корабля.

Я сам видел, что Прабхупада никогда не упускал не единой возможности распространять книги. Когда он уезжал и Калькутты, не было практически никого, кто пришел с ним попрощаться. Насколько я помню, это путешествие из Калькутты в Бостон заняло тридцать пять дней. Сначала корабль приплыл в Шри Ланку, затем в Кочин, где Шрила Прабхупада забрал свои комплекты Бхагаватам. До того как приехать на Запад Шрила Прабхупада написал и напечатал в Индии первую песнь Шримад Бхагаватам, и он взял с собой двести комплектов Шримад Бхагаватам в Америку.

Поскольку это было грузовое судно, там не было других пассажиров, но на корабле был капитан и его жена. Они оба были очень хорошими людьми. Шриле Прабхупаде пришлось пересечь Атлантический Океан, и обычно Атлантический Океан очень бурный, и капитан сказал: «За все время своего плавания через Атлантический Океан я никогда не видел, чтобы он был таким спокойным, и то все потому что Вы, Свамиджи, плывете с нами. Вы должны все время плавать вместе с нами, чтобы океан был таким спокойным».

По дороге в Америку у Шрилы Прабхупады было два небольших сердечных приступа. Это были небольшие сердечные приступы, но Прабхупада думал, что если с ним случится еще один приступ, он может не выжить. Но на третью ночь ему приснился трансцендентный сон. В это сне Шрила Прабхупада сидел в лодке, а Кришна был лодочником, Он сидел на веслах, и Кришна сказал Прабхупаде: «Не беспокойся, твоя миссия увенчается успехом». Наши сны не имеют большой ценности, мы не должны относиться к своим снам слишком серьезно. Но Шрила Прабхупада был чистым преданным. Он был уполномоченным посланником Господа, который пришел, чтобы исполнить предсказание Господа Чайтаньи, а также таких ачарьев как Бхактивинод Тхакур. Когда Бхактивинод Тхакур писал, что люди из многих стран приедут в Маяпур и будут танцевать и петь святое имя, среди различных стран он упоминал и Россию.

Шрила Прабхупада – это уполномоченный посланник Господа, который исполнил Его предсказание. Несколько других санньяси также ездили на Запад, чтобы распространять сознание Кришны, но они не добились больших успехов. Жена капитана корабля умела читать по руке. Она посмотрела на руку Шрилы Прабхупады и сказала: «Если Вы сможете пережить эти несколько дней, то Ваша миссия, несомненно, увенчается успехом». И в Индии за несколько дней до отправления один астролог сказал Прабхупаде, что он построит дом, в котором сможет жить весь мир. И Шрила Прабхупада построил ИСККОН, в котором люди разных национальностей, разных происхождений, разных культур вместе служат Господу. Когда вы приезжаете на маяпурский фестиваль, вы встречаете там преданных со всего мира. Этот астролог сказал Шриле Прабхупаде, что он построит дом, в котором сможет жить весь мир.

В конце концов, Шрила Прабхупада прибыл в Бостон. Когда они прибыли в Бостон, капитана корабля господин Пандия свозил Шрилу Прабхупаду показать Бостон. После этого он написал прекрасное стихотворение. Он написал в этой молитве: «Мой дорогой Господь, ты привел меня сюда, но кто здесь будет слушать мое послание?» - поскольку Прабхупада увидел, насколько падшее состояние общества. Поэтому Шрила Прабхупада был озабочен, кто же будет слушать это чистое послание. Но затем он написал: «По милости Радхарани все возможно». Потом он написал: «Дорогой Господь, заставляй меня танцевать так, как Ты хочешь».

Когда Шрила Прабхупада плыл на корабле, он вел дневник и записывал какие-то события и опыт. Когда он сошел на землю в Бостоне, на паспортном контроле офицер поставил штамп и сказал, что ему нужно будет вернуться через три месяца. Затем он отправился в Нью Йорк, и после года трудностей он основал первых храм в Нью Йорке. Мы должны медитировать на то, как Прабхупада преодолевал столько трудностей, чтобы распространять сознание Кришны. И что вело его вперед? Его единственное желание было в том, чтобы сделать людей счастливыми, чтобы дать людям сознание Кришны, и ради достижения этой цели он был готов преодолеть любые препятствия. По примеру Шрилы Прабхупады мы также должны вдохновиться на практику и проповедь сознания Кришны. Когда мы слушаем о Господе и Его преданных, это вдохновляет нас идти по пути преданного служения. До тех пор, пока преданные будут придерживаться принципу чистоты, это движение будет продолжать распространяться, и мы сами будем продолжать духовно развиваться.

По пути в Бостон Шрила Прабхупада отметил Джанмаштами. Что сделал Шрила Прабхупада? Он приготовил пир для всего экипажа корабля. Там же на корабле Шрила Прабхупада отметил свою Вьяса-пуджу. Мы должны медитировать на эти игры Прабхупады для нашего очищения.

Итак, мы обсуждали игры и учение Чайтаньи Махапрабху. Вчера мы рассказывали о путешествии Господа Чайтаньи по Южной Индии и Его беседе с Раманандой Роем. В Ориссе жил царь которого звали Царь Пратапарудра. Он был царем, но в то же время великим преданным Господа. У него было огромное желание попасть на встречу с Господом. Сперва он обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье: «У тебя дома живет великий санньяси, можно ли мне с Ним встретиться?» Сарвабхаума Бхаттачарья сказал ему, что Он отправился в Южную Индию, но скоро должен вернуться. Но когда Господь Чайтанья вернулся, Он отказался принимать царя. Господь Чайтанья был очень строгим санньяси. Он сказал: «Черную точку на белом полотне очень легко увидеть, поэтому если санньяси будет общаться с царем, который погружен в мирские дела, это будет выглядеть некрасиво». Но царь был настолько решительно настроен встретиться с Господом, что сказал: «Если Господь не примет меня, то я брошу все и одену серьгу из слоновой кости». Он был готов отречься от всего царства.

Когда Господь Нитьянанда увидел, что Господь Чайтанья решительно настроен не давать даршан царю, Он сказал Ему: «Тогда дай какую-то Свою вещь, чтобы он мог ей поклоняться», - потому что любая вещь, которую носил Господь, становится полностью трансцендентной, поэтому к гирляндам, которые носил Господь, мы должны относиться с уважением. Преданные всегда относятся с почтением к вещам, которые носил Господь.

Но царь все рано продолжал настаивать, он хотел получить возможность увидеть Господа. Господь Нитьянанда сказал ему: «Господь Чайтанья отказывается принять тебя, но Он согласится принять твоего сына». Сын царя был одет в желтые одежды, его тело было темного цвета, и когда Господь Чайтанья увидел его, это сразу же напомнило Ему о Кришне. Когда Господь Чайтанья увидел его, Он обнял его, и его сразу охватил трансцендентный экстаз. Когда сын вернулся домой, царь спросил его, как прошла встреча, и он ему все рассказал. И когда отец обнял сына, он также ощутил этот трансцендентный экстаз.

Потом Господь организовал уборку в храме Гундича. Вы слышали раньше название Гундича? Это имя супруги Царя Индрадьюмны. Этот храм находится на некотором отдалении от храма Джаганнатхи. История о том, как Господь Чайтанья убирал храм Гундича, имеет очень большое значение для преданных Движения Сознания Кришны. Это храм, в котором Господь Джаганнатха отдыхает перед тем, как вернуться в Свой храм. Господь Чайтанья созвал всех Своих преданных и сказал: «Сейчас мы будем убирать храм Гундича». Господь Чайтанья организовал генеральную уборку храма. В вайшнавском календаре есть день, который называется Гундича-марджанам. Насколько я помню, этот день в июле. Обычно в этот день в наших храмах проходит очень серьезная уборка.

Господь Чайтанья занял всех Своих спутников в уборке храма. Сотни преданных участвовали в этом трансцендентном действии, и из ближайшего колодца передавали сотни ведер воды. Тапан Мишра, который был настоятелем храма, сказал, что Царь приказал дать вам все, что необходимо для уборки. Итак, Господь организовал эту массивную уборку храма. Сначала Господь Чайтанья лично тер полы храма, чтобы очистить их от грязи, и когда Он скреб пол храма, слезы лились у Него из глаз, и эти слезы Он использовал для того, чтобы мыть пол.

Господь лично следил за тем, как преданные убирают храм. Он лично подходил к каждому преданному и смотре, сколько грязи он собрал. Он следил за тем, чтобы все как следует убирались, и если кто-то собирал больше пыли, чем другие, Господь Чайтанья просил его показывать, как можно больше собрать пыли другим преданным. В нашем обществе мы тоже видим, что более опытные преданные обучают менее опытных. Господь Чайтанья лично следил за тем, как идет уборка храма. Они собирали пыль и выносили ее из храма. Затем Господь Чайтанья лично оттирал алтарь, потом потолок храма.

Там был один вайшнав из Бенгалии, который омыл стопы Господа, а потом выпил эту воду. Господь Чайтанья сказал: «Это оскорбление! Это храм Господа, здесь нельзя ничьи стопы омывать». Когда мыли храм, из него текли потоки воды, подобно реке. Когда преданные убирали храм, никто из них не произносил ни слова. Чем занимались преданные? Они повторяли Харе Кришна маха-мантру. Они ничего не произносили, и когда им нужно было что-то -- ведро, веник или еще что-то, - они просто показывали жестами. Они так оттерли пол, что можно было видеть свое отражение. Это очень хорошо описано в Чайтанья Чаритамрите – как когда преданные убирали храм, они только повторяли святое имя.

Таким образом Господь лично показал Своим примером, какую чистоту нужно поддерживать в храме Господа. Когда Шрила Прабхупада приезжал в какой-то храм, первым делом он смотрел, насколько чисто в этом храме. Чистота находится рядом с божественным. Наши храмы должны быть очень чистыми, и Сам Господь Чайтанья лично продемонстрировал это на примере уборки храма Гундича. Господь Чайтанья лично оттирал этот храм и собирал пыль, и Он сам собрал больше пыли, чем остальные преданные вместе взятые. И Он вдохновлял преданных, которые убирались лучше, учить тех, кто делали это не так хорошо. Таким образом они отчистили весь храм.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обсуждая историю уборки храма Гундича, дает следующий комментарий. Бхактисиддхантаджи объясняет, что уборка храма Гундича олицетворяет очищение сердца. Господу не нравится жить в нечистом месте. Вам нравится жить в нечистом месте? Господу также не нравится жить в нечистом месте. Бхактисиддхантаджи объясняет, что точно так же, как Господь оттирал пол, стены, потолок, алтарь, мы должны так же очищать свое сердце. Нужно тереть свое сердце и очищать его от грязи. Наше сердце грязное или нет? Оно сильно грязное? Шрила Прабхупада говорил, что наши сердце чернее угля. Поэтому нам нужно оттирать свои сердца.

И как мы можем очистить свои сердца? Повторяя святые имена Господа и занимаясь преданным служением Господу. Чайтанья Махапрабху дал наставления Своим последователям написать множество книг, но Сам Он оставил только восемь стихов, которые называются Шикшаштака. И в первой строке первого стиха Шикшаштаки Он говорит: чето дарпана марджанам – одно из благ, которые приносит повторение святого имени – это очищение сердца. И у нас у самих есть опыт, что до того, как мы пришли к сознанию Кришны, у нас было множество дурных привычек, но после того, как мы начали повторять святое имя, мы избавились от них.

Точно так же, как Господь Чайтанья убирал храм Гундича, нам нужно тщательно очищать свое сердце от всей грязи. Что считается грязью в сердца? Анартхи, которые мы каждый день обсуждаем на лекциях, потому что нам нужно напоминать себе об этих анартхах. Вожделение, гнев, жадность, ненависть, иллюзия и безумие – это анартхи, из-за которых мы продолжаем оставаться в сетях материального существования. В третьей главе Гиты Арджуна задал Кришне вопрос: «Что заставляет человека грешить, даже как будто против его воли?» Что ответил Кришна? «Это вожделение, всепожирающий враг живого существа». И где затаился этот враг? В уме, разуме и чувствах. И как можно победить этого врага? Его можно победить или нет надежды на победу? Как? Его можно сразить оружием знания. И что это за оружие знания? Это шраванам-киртанам.

Шраванам-киртанам – это метод, с помощью которого можно очистить сердце, точно так же, как Господь Чайтанья очистил храм Гундича. Чем больше вы полируете бриллиант, тем ярче он блестит. Подобным образом, чем больше усилий мы прикладываем в духовной практике, тем больше будет наше счастье. После завершения уборки в храме Гундича Господь Чайтанья и его преданные отправились на Ратха Ятру. Господь Чайтанья лично организовал группы киртанов перед каждой колесницей. Там три колесницы: сначала идет колесница Баларамы, затем Субхадры, а затем Джаганнатхи. Затем Господь увидел, что Царь Пратапарудра занимается очень смиренным служением на Ратха Ятре. Что делал Царь Пратапарудра? Перед началом Ратха Ятры золотой метлой он подмел всю дорогу, затем он также вымыл дорогу розовой водой. Затем по этой дороге стали вести колесницы.

Когда Господь Чайтанья увидел, что царь, который занимает такое важно положение в обществе, делает такое смиренное служение, Он остался очень доволен. И тогда Господь наделил царя особым видением. Господь Чайтанья организовал семь групп киртана рядом с каждой колесницей, и в это время Он явил одну из Своих бесчисленных трансцендентных игр. Господь распространил Себя в экспансии, и танцевал с каждой группой киртана. В каждой группе киртана преданные думали: «Нам так повезло, что Господь Чайтанья танцует только с нами». И только несколько избранных преданных были наделены особым видением и могли видеть, что Господь Чайтанья танцевал одновременно во всех группах киртана, и одним из них был Царь Пратапарудра. Почему Царь Пратапарудра был наделен этим особенным видением? Господь был доволен его смирением, что хотя он был царем, он выполнял такое смиренное служение. Если вы хотите удовлетворить Господа, то путь смирения – это самый благоприятный путь.

Праздник Ратха Ятра, который мы проводим по всему миру – это очень древний праздник. Тысячи лет назад в Сатья-югу жил царь по имени Царь Индрадьюмна. Он был очень благочестивым царем. Его единственной целью в жизни было служение Господу. Целыми днями он думал только о том, как ему еще больше служить Господу. И однажды, в его дворец пришел брахман. Брахман сказал: «О царь, я принес тебе особое известие: Господь проявился на этой планете в образе Нила Мадхавы. Если тебе доведется увидеть это Божество, ты испытаешь большой экстаз». Произнеся эти слова, брахман ушел. Есть два вида Божеств – самопроявленные и те, которые были изготовлены в соответствии с указаниями шастр. Царь очень захотел увидеть Божество Нила Мадхавы, но от не знал, где Оно находится.

Он созвал всех брахманов своего царства и спросил их: «Слышали ли вы о Божестве Нила Мадхава?» Брахманы сказали: «Нет, мы никогда не слышали о таком Божестве». Царь попросил брахманов, чтобы они обошли все города и деревни его царства, чтобы найти это Божество. Брахманы обошли все, но не смогли найти даже и следов Божества. Все они вернулись к царю и сказали, что, к сожалению, они не смогли найти Божество. Но один брахман не вернулся, его звали Видьяпати. Он остался в джунглях и решил во что бы то ни стало найти Божество, и он бродил по джунглям в поисках Божества.

В джунглях жил еще один преданный Господа по имени Вишвавасу. Он происходил из низкой касты, но был великим преданным. У него была дочь, которую звали Лалита. Видьяпати был очень привлечен качествами этой девушки Лалиты, и, в конце концов, они поженились. Видьяпати увидел, что Вишвавасу куда-то уходит раз в несколько дней и затем возвращается через день, через два, и каждый раз, когда он возвращался, от его тела исходило такое благоухание, как если бы он возвращался из духовного мира. Однажды, Видьяпати обратился к своей жене:

- Куда уходит твой отец? Он пару дней не ночует, а потом возвращается.
- Я тебе это не могу рассказать. Это секрет.
- Но жена не должна иметь секретов от мужа.
- Глубоко в джунглях есть Божество Нила Мадхавы. Это самопроявленное Божество, очень красивое. Мой отец приходит туда и поклоняется Божеству.

Когда Видьяпати услышал имя Нила Мадхава, его счастье не знало границ, ведь он пошел искать именно это Божество. Он попросил жену, чтобы она уговорила своего отца отвести его на даршан к Нила Мадхаве. Жена сказала: «Нет, отец никогда не согласится». Но она стала умолять отца: «Пожалуйста, отведи с собой моего мужа получить даршан Нила Мадхавы». Отец сказал: «Я отведу его, но при одном условии: я завяжу ему глаза, и только, когда мы придем туда, я сниму повязку». Она согласилась, и муж с женой придумали трансцендентный план. Жена дала мужу мешочек горчичных зерен, который он привязал к своему дхоти, и когда они шли к Божеству Нила Мадхавы, он по дороге все время бросал горчичные зерна. Когда они пришли к Божеству Нила Мадхаве, его тесть снял повязку.

Когда он открыл глаза, он увидел это прекрасное Божество Нила Мадхавы и понял, почему царь так хотел увидеть это Божество. Видьяпати увидел, как его тесть с большой преданностью служит Божеству Нила Мадхавы. Он собирал плоды с деревьев, мыл их, разрезал и предлагал Господу. Он натирал Божество маслами, омывал Его, проводил Ему арати. Рядом с тем местом, где находилось Божество, было маленькое озеро. На берегу озера росло дерево, на дереве сидела ворона. Видьяпати увидел, как ворона упала в озеро и утонула, но затем эта ворона сразу же приняла духовную форму и вознеслась в духовный мир. Видьяпати начал думать: «Может быть мне тоже утопиться в этом озере? Я тоже получу трансцендентное тело, материальная жизнь полна страданий».

В жизни одни страдания – это может видеть любой разумный человек. Он начал думать о том, как покончить с собой в этом озере. Но затем он услышал трансцендентный голос: «Почему ты думаешь о самоубийстве? Почему ты хочешь вести себя как трус? Ты пришел, чтобы найти Нила Мадхаву для царя. Ты нашел Нила Мадхаву, ты должен вернуться к царю и обо всем рассказать». Тогда Видьяпати оставил идею совершения самоубийства. Вишвавасу очень беспокоился о том, что когда Видьяпати вернется к царю, он расскажет ему, где находится Божество. С материальной точки зрения Вишвавасу был очень бедным человеком, но он был очень привязан к служению Божеству. Он переживал, что если Царь Индрадьюмна увидит Божество, он заберет Его и построит Ему огромный дворец. Поэтому сначала Вишвавасу арестовал своего зятя, но затем он его отпустил.

В конце концов, Видьяпати пришел к Царю Индрадьюмне и сказал ему: «Я нашел Нила Мадхаву». Царь был в экстазе. Царь собрал всю свою армию, и они отправились в то место, где находилось Божество Нила Мадхавы. Поскольку Видьяпати бросал по дороге горчичные зерна, они смогли найти место, где было Божество. В конце концов, они добрались до этого места, но обнаружили, что Нила Мадхавы там больше нет. Царь очень расстроился. Он арестовал Вишвавасу: «Зачем ты спрятал от меня Божество?» Вишвавасу сказал: «Я сам не знаю, куда исчезло Божество». Царь стал сокрушаться: «Это из-за того, что я такой большой грешник, я не смог увидеть Господа». Такова природа возвышенного преданного: он никого не винит, если сталкивается с какими-то проблемами, он всегда считает виноватым только себя. Обычно мы склонны винить других в своих проблемах, но преданный никого не обвиняет в этом.

Царь очень сильно сокрушался, но затем он услышал трансцендентный голос: «Теперь больше Меня никто не сможет увидеть, как Нила Мадхаву, теперь Я проявлюсь в образе дару-брахмана». Знаете, что значит «дару»? Дерево. «Теперь Я проявлюсь в форме дерева, и в этом озере вы сможете найти особое бревно. На этом бревне вы увидите символы Вишну». Они отправились к озеру, и увидели бревно, как и было предсказано. Царь и все его воины попытались поднять это бревно, но не смогли сдвинуть его даже на сантиметр, таким тяжелым оно было. Тогда они снова услышали трансцендентный голос: «Вы сможете поднять это бревно только, если придут мои преданные. Приведите Видьяпати и Вишвавасу, и тогда вы сможете поднять это бревно». Вишвавасу – это был тот бедный человек, который служил Божеству много лет один в джунглях.

Кришна говорит в Бхагавад Гите: патрам пушпам пхалам тойам – Он примет даже простой лист плод или воду, если вы предложите это Ему с любовью и преданностью. С материальной точки зрения Вишвавасу был очень бедным, но он был очень предан служению Нила Мадхаве, и Господь принимал его служение. Видьяпати тоже был очень предан Господу. Итак, пришли Видьяпати и Вишвавасу, и царь подготовил золотую колесницу, которую подвезли к берегу озера. Тогда с помощью Видьяпати и Вишвавасу они с легкостью подняли это бревно.

Царь принес это бревно в свой дворец, и стал приглашать скульпторов, чтобы они вырезали Божества Господа. Многие скульпторы приходили и пытались взяться за работу, но как только они ударяли своими инструментами по бревну, они ломались. И снова царь чувствовал себя очень несчастным. Он говорил: «Из-за своих грехов я не могу увидеть Господа». Затем Господь воплотился как Вишвакарма и пришел во дворец. Вишвакарма сказал: «Я сделаю Божества Господа, но при одном условии: двадцать один день меня никто не должен беспокоить». Царь согласился. Вишвакарма закрыл дверь и начал работу по изготовлению Божеств. Можно было слышать этот звук: «Тук, тук, тук». Все это время царь сидел прямо под дверью и слушал эти звуки: «Тук, тук, тук». Для него это было киртаном.

Но через четырнадцать дней «тук, тук, тук» прекратилось, и царь стал очень беспокоиться: «Что случилось? Что случилось?» Он обратился к своим министрам за советом. Они сказали ему: «Ты не должен заходить туда, потому что Вишвакарма ясно сказал, что если кто-то к нему войдет, он уйдет оттуда». Но жена царя Гундича сказала: «Нет, ты должен зайти туда. Может быть он умер. Мы же его две недели не поили и не кормили». В конце концов, царь открыл дверь, и как только он это сделал, Вишвакарма исчез. И тогда царь увидел Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Сначала царь очень сокрушался, потому что он думал: «Зачем же я зашел, ведь работа не закончена», - но затем пришел Нарада Муни, который сказал: «Нет, это такой образ Господа, которому поклоняются с незапамятных времен».

Божествам Господа Джаганнатхи поклоняются с незапамятных времен, и праздник Ратха Ятра, в котором участвовал Царь Пратапарудра, тоже происходит с незапамятных времен. Когда Господь Чайтанья увидел, как царь смиренно служит Господу Джаганнатхи, Он остался очень доволен. Сегодня мы также слушали о том, как Господь Чайтанья лично мыл храм Гундича для удовольствия Господа. В служении Господу мы можем делать любое служение, которое требуется. Для распространения Движения Сознания Кришны мы можем заниматься разными видами служения в разное время в разных местах, но мы всегда должны быть готовы делать то, что нужно. И так мы будем духовно развиваться.

И смирение должно быть нашим главным принципом. В материальном обществе смирение считается негативным фактором. Люди боятся, что если они будут смиренными, все будут этим пользоваться. Но в духовной жизни смирение – это ценность. Кто-то может спросить: «А если меня и в духовной жизни будут эксплуатировать?» Вам не о чем беспокоиться. Если вы действуете правильно, вам не о чем беспокоиться. Мы должны медитировать на то, как Господь Чайтанья мыли храм Гундича. Мы должны медитировать на то, как Бхактисиддхантаджи сравнивает уборку храма Гундича с очищением сердца. Мы должны медитировать на то, как смирение Царя Пратапарудры пленило Господа Чайтанью. Мы также должны медитировать на то, как Господь явился в образе Господа Джаганнатхи. Мы рассказали короткую версию этой истории. Слушая эти истории, мы очищаемся и духовно прогрессируем, что является целью этого фестиваля Садху Санга.

Вы все же хотите духовно развиваться, правда? Для этого вы сюда и приехали. Харе Кришна!