foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Интернет-магазин nachodki.ru

Фестиваль Садху Санга скоро уже закончится. Но в ИСККОН всегда какие-то фестивали. Вчера мы читали истории из Чайтанья Чаритамриты и затем рассказывали истории, связанные с этими стихами. Сегодня мы продолжим в том же духе. Мы прочитаем несколько стихов, и затем будем обсуждать их. Кто помнит, на каком моменте мы вчера закончили? Мы закончили на том, как Господь Чайтанья обнял Санатану Госвами. Санатана сказал: «Не касайся меня! Я оскверненный!» И что сказал Господь? «Касаться тебя – это совершенство жизни». Сегодня мы продолжим обсуждать то, что Господь Чайтанья говорил Санатане Госвами.

Господь Чайтанья сказал: «Я уже обдумал этот момент, и Господь Кришна милостиво освободил тебя от всех этих привязанностей. Почему же у тебя должны оставаться какие-то последние отблески привязанностей? Хороший врач после того, как вылечивает пациента, не позволяет оставаться никаким симптомам».

Вчера мы рассказывали о том, как Санатана Госвами был в тюрьме, затем бежал из тюрьмы, и пришел встретиться с Господом Чайтаньей в Варанаси. Когда он встретился с Господом, Господь обнял его, и сказал, что тела таких преданных как Санатана – это олицетворенные места паломничества. Санатана принял обет отречения. Когда он пришел в Варанаси, Чандрашекхара предложил ему новую одежду, но Санатана сказал: «Мне не нужна новая одежда, дай мне какую-нибудь поношенную». И Господь Чайтанья был очень доволен видеть это глубокое отречение Санатаны. Но мы не предлагаем, что вы все должны носить только старую одежду, поэтому у вас не должно остаться неверного впечатления.

Затем один брахман, Тапан Мишра, пригласил Санатану, чтобы он обедал у него дома в течении месяца. Санатана сказал: «Нет, я не буду приходить к тебе и есть роскошную еду в течении месяца. Я собираю мадхукари, и так получаю все, что мне нужно». Господь Чайтанья был очень доволен этим отречением Санатаны.

Но затем Санатана Госвами заметил, что Господь Чайтанья постоянно смотрит на его дорогой чадар. Этот чадар подарил ему его шурин Шрикант, когда он шел в Варанаси. И Санатана понял, что поскольку он принял отречение, он не должен носить этот дорогой чадар. Санатана пошел на берег Ганги, где увидел одного бенгальского странника, у которого был старый чадар. Санатана предложил ему поменяться: «Возьми мой новый чадар и отдай мне свой старый». Странник сказал: «Ты что шутишь! Ты хочешь поменять свой новый дорогой чадар на мой старый рваный?» Он сказал: «Я не шучу, я серьезно предлагаю».

Когда Господь Чайтанья увидел его в этом простом старом чадаре, Он был очень доволен. Тем самым Он хотел показать, что те, кто приняли обет отречения, должны жить очень просто. В Ведической системе есть четыре ашрама: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Ашрама брахмачари – это очень простая жизнь, когда ученик посвящает свою жизнь служении миссии своего гуру и Господа. В грихастха-ашраме человек живет с семьей и детьми, но его целью остается самоосознание. Ашрам – это ситуация, в которой целью является духовное самосовершенствование.

Затем есть ашрам ванапрастхи, когда человек начинает отходить от мирских дел. И есть еще санньяса-ашрам, когда человек занимает свои тело, ум и речь в служении Господу и ведет очень простой образ жизни. Мы не просим вас всех сейчас стать санньяси, так что не беспокойтесь.

Однажды, Санатана Госвами спросил у Господа Чайтаньи: «Кто я, и почему тройственные страдания преследуют меня? Потому что, если я не найду ответы на эти вопросы, я не могу надеяться на настоящее благо». Санатана Госвами был очень благодарен Господу Чайтанье за то, что он освободился от трудной ситуации, когда он был в тюрьме. И Санатана сказал: «Пожалуйста, скажи мне, в чем мой долг. Как мне освободиться от тройственных страданий материальной жизни?» Когда Рупа и Санатана повстречали Господа, они спросили Его: «Ке а ми? Все очень думают, что мы очень ученые, но мы даже не знаем, кто мы такие». Кто знает ответ на вопрос «Кто мы?» Дживера сварупа хайа кришна нитья дас – мы вечные слуги Кришны.

И что означают тройственные страдания материального мира? Адхидайвика, адхибхаутика и адхйатмика клеши. Клеши означает страдания. Это страдания, которые причиняет нам ум. Ум причиняет нам страдания? Когда вы видите у другого человека то, чего нет у вас, ум причиняет вам беспокойства. Затем есть страдания, которые причиняет нам материальная природа: землетрясения, наводнения и прочие стихийные бедствия. Поскольку объем грехов на земле увеличивается, соответственно увеличивается количество стихийных бедствий. И затем есть страдания, которые причиняют нам другие живые существа. И помимо этих трех видов страданий есть еще четыре: рождение, смерть, старость и болезни.

Разумный человек ищет ответа на эти вопросы. Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я не знаю, какова цель моей жизни. Пожалуйста, объясни мне это». Таково было смирение Санатаны. Качество преданного – это смирение. Смирением можно привлечь внимание Господа. И Санатана Госвами спрашивает Господа: «Пожалуйста, объясни мне, каковы мои обязанности». И об этом мы все должны спрашивать. Санатана был очень смиренным. Однажды, Санатана Госвами шел из Матхуры в Джаганнатха Пури, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Он проходил через лес Джарикханда. Это тот лес, через который проходил Господь Чайтанья, и когда Он проходил через него, все животные стали петь Харе Кришна.

Проходя через лес, Санатана часто постился, и по дороге он заболел. Все его тело было покрыто гнойными язвами. Санатана думал: «Какой прок теперь в этом теле? Оно стало таким больным и бесполезным». Санатана думал о том, что, когда он придет в Пури, он просто бросится под колеса колесницы Господа Джаганнатхи и таким образом избавится от этого тела. Другими словами, он планировал совершить самоубийство, бросившись по колеса колесницы Господа Джаганнатхи.

Господь Чайтанья – это Верховный Господь, который все понимает. Когда Санатана Госвами пришел в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья встретил его. Он сказал ему: «Совершить самоубийство – это не выход. Это самое худшее, что можно сделать, потому что это тело тебе не принадлежит, оно принадлежит Мне, и Я собираюсь использовать его для того, чтобы установить дхарму – строить храмы и проповедовать славу Господа». Таким должно быть настроение – мы должны думать о том, как использовать наши тела постоянно в служении Господу. Когда мы получаем инициацию, когда мы начинаем следовать духовной практике, это как раз и означает, что мы посвящаем свои тело, ум и речь служению Господу. Когда человек использует свои тело, ум и речь в служении Господу, он находится на безопасном пути. Господь Чайтанья говорит: «Даже и не думай совершать самоубийство! Используй это тело и разум в служении Господу».

Есть еще один очень хороший пример на тему смирения Санатаны. Санатана был в Джаганнатха Пури, и Господь Чайтанья хотел проверить его смирение. Господь Чайтанья пригласил Санатану к Себе на обед. Когда Господь Чайтанья пообедал, Он лег отдохнуть, и когда туда пришел Санатана, Говинда дал ему остатки прасада от Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья проснулся, Он позвал Санатану. Он спросил у него: «Каким путем ты шел?». Было два способа прийти от храма Господа Джаганнатхи к тому месту, где находился Господь Чайтанья: один был по главной дороге, а другой по раскаленному пляжу. Каким путем пошел Санатана? Он пошел по раскаленному песку. Это был июнь, самый жаркий месяц, он шел в самое жаркое время по раскаленному песку, его стопы покрылись волдырями, но он не чувствовал этого, потому что он был в восторге от перспективы встретиться с Господом Чайтаньей.

Когда Господь Чайтанья спросил Санатану, по какой дороге он шел, он ответил, что он шел по раскаленному песку. Господь Чайтанья спросил: «А почему ты не пошел по главной дороге? Она пролегает в тени». Санатана ответил: «По этой дороге постоянно туда-сюда ходят пуджари из храма Господа Джаганнатхи, и я не пошел по этой дороге потому что случайно мог бы коснуться их тел и таким образом осквернить их». Из этой истории мы также должны понять то, что пуджари должны всегда поддерживать чистоту, и, идя в храм, должны избегать ситуаций, которые могли бы их осквернить. Но с другой стороны, здесь мы видим смирение Санатаны. Он был такой смиренный, что думал, что, если он пойдет по главной дороге, он может случайно прикоснуться к пуджари и таким образом осквернить их.

Эти примеры смирения Санатаны должны вдохновлять нас, и также примеры его простоты. Господь Чайтанья встретил Санатану и Харидаса Тхакура в Джаганнатха Пури. Санатана был очень впечатлен тем, насколько Харидас Тхакур был предан святому имени. Санатана сказал ему: «Некоторые люди повторяют святое имя, но не проповедуют, некоторые проповедуют, но не повторяют, а ты одновременно делаешь и то, и другое». Понимаете? Некоторые повторяют святое имя, но не проповедуют, но Харидас Тхакур настолько чисто повторял святое имя, что люди, приходя к нему, тоже начинали повторять святое имя. Есть также те, кто проповедуют, но не повторяют святые имена. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что преданные этого движения должны и повторять святое имя, и проповедовать.

Если мы не будем следовать тому, что мы проповедуем, то люди будут считать нас лицемерами. Поэтому наше поведение должно быть образцовым. Тогда мы сможем вдохновить людей принять путь сознания Кришны. Шрила Прабхупада всегда был образцом, и поэтому люди всегда доверяли ему и следовали за ним.

Господь Чайтанья дал Рупе и Санатане Госвами множество ценных наставлений. Господь Чайтанья оставался с Рупой Госвами в Праяге два месяца, и Господь Чайтанья давал ему наставления о методе преданного служения. Господь объяснил:

Брахманда брахмите коно бхагйаван джива
гуру-крипа прасада пайа бхакти лата биджа

После миллионов лет блужданий по этой вселенной удачливая душа получает бхакти-лата биджу. Это означает знание о том, что преданное служение является высшей целью жизни. Но достаточно ли просто получить это знание? Нет. Это семя преданного служения нужно поливать. Как можно поливать это семя? Шраванам, киртанам. Каждый садовник знает, что росток прорастает только если его поливать, семя преданного служения прорастет только если вы поливаете его водой шраванам-киртанам. Росток прорастает, и насколько высоко он вытянется, зависит тот того, насколько тщательно мы его поливаем с помощью шраванам-киртанам.

И затем Господь Чайтанья говорит, что для того, чтобы защитить этот росток от нежелательного вторжения, нужно построить вокруг него крепкую ограду. Что это значит – крепкая ограда? Оставаться в садху-санге, быть в обществе преданных. И один из аспектов смирения в обществе преданных – это готовность принимать замечания. Поэтому мы должны оставаться в обществе преданных. Снова и снова говорится о важности садху-санги.

Затем Господь Чайтанья объясняет, что по мере ростка лианы бхакти, также могут прорастать нежелательные сорняки. Прежде всего это относится к гордыне. Преданный может думать: «Я уже повторяю святое имя, я инициирован, я такой, я сякой», - и он может считать себя великим. Но что советует Господь Чайтанья? Он советует, что как только прорастают сорняки, их нужно выпалывать.

Затем Господь Чайтанья объяснил, как может пострадать прекрасный сад преданного служения, если в него ворвется бешенный слон. И что означает аналогия бешенного слона? Вайшнава-апарадху. Мы должны избегать вайшнава-апарадх. Есть разные виды оскорблений, которые мы можем совершить. Есть гуру-апарадха – это не выполнять наставления гуру или считать его обычным человеком. Затем есть сева-апарадхи – оскорбления, которые мы совершаем в процессе поклонения Божествам. Есть нама-апарадхи – оскорбления, которые мы можем допустить при повторении святого имени.

Среди десяти оскорблений, которые мы повторяем, что упоминается как первое оскорбление? Поносить преданных, которые посвятили свои жизни распространению славы святого имени Господа. Господь Чайтанья советует нам избегать этих оскорблений. В писаниях есть немало примеров того, к каким последствиям приводят эти оскорбления. Допустим, вы чувствуете, что в своей деятельности вы кого-то оскорбили. Как можно это исправить? Будьте достаточно смелыми для того, чтобы обратиться к тому человеку, которого, как вы считаете, вы оскорбили. Иногда у нас бывают сомнения: «А что, если этот человек не примет мои извинения?» Но это уже будет ошибка с его стороны. Если вы искренне раскаиваетесь и приносите извинения, то обычно все прощают.

И также Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами, что на пути преданного служения повторение святого имени играет самую важную роль. Шраванам и киртанам – это фундамент нашей духовной жизни. Шраванам и киртанам может совершаться на трех разных уровнях: нама-апарадха, нама-абхаса и шуддха-нама – повторение святого имени с оскорблением, повторение, когда мы стараемся избавиться от оскорблений и чистое повторение. Повторение святого имени приносит благо в любой ситуации, но если вы повторяете святое имя без оскорблений, то это принесет вам гораздо большее благо. Поэтому в Чайтанья Чаритамрите говорится, что человек может повторять святое имя жизнь за жизнью, но, если при этом он будет совершать оскорбления, он не сможет обрести любовь к Богу.

Итак, Господь Чайтанья наставлял Рупу и Санатану об основных принципах преданного служения. Также Господь Чайтанья описал Санатане Госвами двадцать шесть качеств преданного. Затем Господь Чайтанья сказал, что если вы хотите развиваться, то первый шаг – это принять истинного духовного учителя, служить ему, получить от него посвящение, узнать у него, что вам нужно делать, чтобы духовно развиваться. И если вам нужно отказаться от того, что мешает вам духовно развиваться, нужно сделать это.

Нам очень повезло, потому что Господь и Его преданные очень ясно описали нам этот метод преданного служения. Нам не нужно заниматься никакими исследованиями, чтобы придумать какой-то новый метод. Рассказывая Санатане Госвами о преданном служении, Господь Чайтанья рассказал ему историю об астрологе, который пришел в дом бедняка. Как звали этого астролога? Сарвагья. Он пришел в дом одного преданного и сказал ему: «Почему ты такой несчастный? Твой отец оставил тебе большое состояние. Ты должен улыбаться, радоваться. Он умер, не успев рассказать тебе о том, где он спрятал это богатство».

Господь Чайтанья сказал: «Точно так же, как астролог рассказал, где спрятано богатство, Веды говорят, в чем заключается цель жизни». Веды описывают, как человек может освободиться от страданий материального существования. И бедняк стал спрашивать: «Ну где же мой отец спрятал это богатство?» Если кто-то сказал вам, что ваш отец оставил вам большое богатство, то следующий вопрос будет, где же отец оставил это богатство. Астролог сказал: «Если ты хочешь найти это богатство, то ты должен копать с восточной стороны своего дома, тогда ты найдешь его. Не рой ни с западной, ни с северной, ни с южной стороны. Копай только с восточной стороны от своего дома».

Другие три стороны олицетворяют другие методы самоосознания. Это гьяна, карма и йога. Он сказал: «Если ты будешь копать с этих трех других сторон, ты ничего не найдешь, но если ты будешь копать с восточной стороны, то очень скоро ты найдешь это богатство». Что означает восточная сторона? Это метод преданного служения. В какой стороне поднимается солнце? На востоке. Что исчезает, когда восходит солнце? Тьма. Подобным образом, когда вы принимаете сознание Кришны, вы избавляетесь от невежества. В Чайтанья Чаритамрите говорится: «Там, где Кришна, нет места майе, подобно тому как, там, где солнце, нет места тьме». Если мы будем в сознании Кришны, мы сможем защититься от майи, а если мы не будем в сознании Кришны, мы не сможем духовно совершенствоваться.

Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы построить свою жизнь так, чтобы все время оставаться в сознании Кришны. Бхактивинод Тхакур дает нам хороший совет о том, как быть в сознании Кришны. Перед тем как перейти к этой теме, мы расскажем короткую историю о важности общения с преданными. Эту историю рассказал Сам Господь Чайтанья, чтобы показать важность общения с преданными. Однажды, Нарада Муни возвращался с Вайкунтхи, и он отправился в Праяг, чтобы омыться в священных реках. У Нарады Муни одна цель в жизни – всем передавать послание Нараяны. Нарада Муни благодаря своему могуществу может быть на Вайкунтхе, через минуту во Вриндаване, а еще через минуту в Аллахабаде. Нарада Муни обладает уникальной способностью путешествовать повсюду. Для того, чтобы отправиться на Вайкунтху, ему не нужны ни паспорт, ни виза, ни билет.

Нарада Муни был на Вайкунтхе, затем отправился в Праяг, и шел по лесу. Когда он шел по лесу, он увидел несколько раненых животных. Он увидел смертельно раненного кролика, еще кого-то. Эти животные были в агонии, они испытывали ужасные страдания. Если кто-то считает, что животные не страдают, то этот человек просто в иллюзии. Если кто-то вас ущипнет, вы чувствуете боль. Он увидел множество раненых животных, и думал, кто же из ранил. Затем он увидел охотника, которого звали Мригари, что переводится «смертельный враг животных».

Нарада Муни спросил его: «Страдания этих животных – это твоих рук дело?» Он сказал: «Да, я Мригари, я жестокий охотник, враг животных». Нарада Муни сказал ему: «Окажи мне одну услугу: если ты убиваешь животных, то убивай их сразу и не заставляй мучаться в агонии». Охотник сказал: «Меня так воспитал мой отец. Он тоже любил наблюдать, как мучаются эти зверушки». Сейчас есть немало людей, которые выезжают на охоту, чтобы наслаждаться убийством животных. Нарада Муни попросил его: «По крайней мере, просто убивай этих животных, не оставляй их мучаться. А ты знаешь, какие последствия придут к тебе за все эти убийства? Все эти животные, которых ты убил, один за другим отомстят тебе». Кто-то из вас читал описание адских планет в пятой песне? В пятой песне Бхагаватам есть описание адских планет, где описаны последствия разных греховных действий. Если вы съедаете какое-то животное, то действует принцип «зуб за зуб»: вы съедите их сегодня, а они съедят вас завтра.

Нарада Муни объяснил эту философию охотнику о том, что ему придется получить наказание за все свои грехи. В этот момент охотник припал к стопам Нарады Муни и сказал: «Я предаюсь тебе, пожалуйста, скажи мне, что мне делать. Но как я буду зарабатывать на жизнь, если перестану убивать животных? Это же моя семейная традиция. Я могу подарить тебе любую шкуру – оленя, тигра или кого-угодно». Нарада Муни сказал: «Мне не нужны от тебя оленьи шкуры». Возник вопрос, что же делать охотнику, если он оставит свое греховное ремесло. Нарада Муни сказал: «Я позабочусь об этом, я устрою так, что ты будешь получать все, что тебе нужно Раздай все свое богатство брахманам, и потом вместе с женой приходите сюда и повторяйте святое имя». Затем по деревне разнеслась весть, что жестокий Мригари стал преданным Господа. Есть обычай, что, когда вы идете к святому человеку, вы не должны приходить с пустыми руками. Люди стали приходить издалека, чтобы увидеть этого охотника, и приносили ему разные дары. И охотник увидел, что по милости Нарады Муни ему приносят каждый день столько еды, что можно накормить двенадцать человек.

Немного погодя, Нарада Муни опять путешествовал и проповедовал, и в этот раз он путешествовал вместе с Парватой Муни. Нарада Муни сказал: «Вот здесь недалеко живет мой ученик. Я хочу посмотреть, как у него обстоят дела в духовной жизни». Духовный учитель всегда беспокоится о том, как у его учеников обстоят дела в духовной жизни. В материальной жизни, когда мы встречаемся, мы обычно спрашиваем друг друга: «Как дела?» И какой стандартный ответ? Хорошо. Но в этом мире все совсем не так хорошо. И мы должны всегда задавать себе вопрос: «Как у меня дела в духовной жизни?» Нарада Муни хотел посмотреть, как обстоят дела у Мригари. Но он пришел не один, он пришел со своим другом Парватой Муни.

Мригари увидел, что к нему приближаются два великих мудреца. Он встал с места и отправился, чтобы поприветствовать их. И Нарада Муни заметил, что Мригари перед тем, как сделать шаг, внимательно смотрит на землю, чтобы не наступить на муравья. Мригари сажал муравьев на тряпочку, переносил их в сторону, и только потом делал шаг. Нарада Муни спросил его: «Получаешь ли ты все необходимое каждый день?» Он сказал: «Мы получаем каждый день столько, что можно было бы накормить двенадцать человек, а нас всего двое».

Господь Чайтанья лично рассказал эту историю, чтобы объяснить, насколько важно общение с преданными. Садху санга обладает таким могуществом, что даже самого закоренелого грешника может обратить в преданного Господа. Наши ачарьи объяснили нам, как получить максимальное благо от повторения святого имени. Точно так же, как Господь хочет, чтобы обусловленные души вернулись к Нему, ачарьи тоже хотят, чтобы они вернулись к Господу. В одном из своих произведений Бхактивинод Тхакур дает нам следующий совет. Это очень подходящий совет, и мы должны тщательно осмыслить его.

Он говорит: «Нужно всегда занимать свой ум мыслями о Господе, нужно занимать свой ум внимательным повторением святого имени Господа». Что значит внимательное повторение святого имени? Иногда преданные спрашивают: «Мой ум постоянно где-то блуждает. Как я могу внимательно повторять святое имя?» По крайней мере, когда вы повторяете свои шестнадцать кругов, вы не должны в это время ничем другим заниматься, только повторять святое имя.

Затем Бхактивинод Тхакур говорит: «С помощью киртана можно обрести контроль над умом». У всех всегда есть проблемы с умом? Хотите его контролировать? Хотите решение? Бхактивинод Тхакур дает здесь решение. Он говорит: «Участвуя в харинамах, можно обрести контроль над умом». Вы можете спросить: «Как же это случится?» Когда вы совершаете харинаму, ваши сердца очищаются. Чета дарпана марджанам. И когда ваше сердце очищается, вам становится гораздо легче контролировать ум и разум. Одна из причин того, что нам так нелегко контролировать ум, - это потому что наше сознание очень загрязнено. Я хочу то, я хочу се, я хочу быть гордым, я хочу положения – у нас очень длинный список желаний. И поэтому ум беспокойный. Но если вы участвуете в харинаме, повторяете святое имя, то ваше сердце очищается, и таким образом становится легче контролировать ум.

Затем он говорит: «Оставьте ложную гордыню». Мы все гордые. Прабхупада говорил, что даже нищий гордится своими грошами. У нас у всех есть эта ложная гордость. И именно из-за ложной гордости нам не так просто предаться Господу и Его наставлениям. От ложной гордыни можно избавиться с помощью смирения.

Затем он говорит: «Считайте себя бесполезными и никчемными. Наши ачарьи были настолько смиренными, что даже говорили: «Не произносите мое имя, поскольку, если вы сделаете это, вы лишитесь всех своих хороших качеств». Мы должны считать себя бесполезными, считать себя ниже и смиреннее травы на улице. Господь Чайтанья говорит об этом в Шикшаштаке – будьте смиреннее травы на улице.

Затем он говорит: «Будьте великодушны как деревья». Преданный всегда склонен прощать. Посмотрите на пример Юдхиштхиры Махараджа. После битвы на Курукшетре Юдхиштхира Махарадж имел все основания для того, чтобы посадить Дхритараштру в тюрьму, потому что он изо всех сил пытался убить Пандавов. Но что вместо этого сказал Юдхиштхира? Он сказал: «Мне очень жаль, что все твои сыновья погибли в этой битве. Пожалуйста, прими от меня этот замечательный дворец и живи там». Это пример великодушия. Затем уже Видуре пришлось разбудить своего брата.

Я помню, однажды, я был на лекции Прабхупады в 1968 году. После лекции Прабхупада всегда спрашивал, есть ли вопросы. Один человек среди слушателей поднялся и начал оскорблять Шрилу Прабхупаду. Прабхупада оставался невозмутимым. Но несколько месяцев спустя, Прабхупада благословил этого человека. Он не думал, что он его оскорблял. Одно из качеств преданного – это великодушие, и здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что нужно стать великодушными как деревья. Господь Чайтанья также говорит, что нужно стать терпеливее дерева. Дерево всегда готово служить. Такое терпение нам надо развить в себе.

Избавьтесь от любого насилия по отношению к кому бы то ни было. Преданный не хочет причинять вред даже муравью. В пятой песне Шримад Бхагаватам мы можем прочитать пример Джады Бхараты. Когда он шел по дороге, он не делал и шага, пока не убеждался, что на земле нет никаких живых существ.

Затем Бхактивинод Тхакур говорит: «Не будьте ни для кого источником беспокойств». Никогда никому не причиняете беспокойств. Вы должны построить свою жизнь так, чтобы ни для кого не быть источником беспокойств. Если постараться, то этого можно достичь.

Думайте о том, что сделает всех счастливыми, перестаньте думать только о собственном счастье. Какое у нас обычно отношение? Должно происходить только то, что сделает меня счастливым. Но он говорит, что нужно думать о том, как сделать счастливыми других. Какое понимание у преданного? Люди могут по-настоящему стать счастливыми только, если обретут сознание Кришны. Если вы хотите настоящего счастья, то примите путь преданного служения Господу. В Нектаре Преданности Рупа Госвами описывает разные виды счастья. Он говорит, что материальное счастье может закончиться в любой момент. Затем он говорит, что счастье, которое приносит осознание безличного Брахмана, даже если его увеличить в триллион раз, не сравнится даже с каплей счастья, которое приносит преданное служение. Но счастье, которое приносит преданное служение, постоянно увеличивается. Как сказал Господь Чайтанья, ананда буддхи вардханам. Материальная деятельность может приносить какое-то удовольствие, мы не отрицаем это, но такое счастье может закончиться в любой момент, но духовное счастье всегда увеличивается.

И преданное служение никогда не проходит даром. Если в этой жизни вы сделали пятьдесят процентов, то в следующей вы начнете с пятьдесят первого процента.

Затем Бхактивинод Тхакур говорит: «Оставьте желание славы и почета». В материальной жизни мы все хотим славы и почета. Затем он говорит: «Сделайте свое сердце смиренным». Как сердце может стать смиренным. Как можно развить в себе эти хорошие качества? Повторяя святое имя, особенно, если мы делаем это внимательно.

Выражай почтение всем, признавая, что Господь пребывает в сердце каждого. Почему преданный выражает почтение всем живым существам? Потому что он знает, что Господь живет в сердце каждого. Пойте славу Верховного Господа.

Эти советы дает Бхактивинод Тхакур в своей книги, которая называется Шаранагати. Что значит Шаранагати? Предаться Господу. Слушая об играх Господа Чайтаньи и Его наставлениях, мы очищаем свое сердце. Мы должны погрузиться в шраванам и киртанам. И этот фестиваль Садху Санга как раз предназначен для того, чтобы с утра до вечера вы были заняты шраванам и киртанам. Шраванам и киртанам значит не только повторять и слушать святое имя, но также слушать кришна-катху и чайтанья-катху. Поэтому, пожалуйста, посвятите этому всю жизнь, а не только, когда вы находитесь здесь. Харе Кришна!