foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Здесь нашел интересный обзор

Сегодня мы обсудим стих ШБ4.21.32.

винирдхуташеша-мано-малах пуман
асанга-виджнана-вишеша-вирйаван
йад-ангхри-муле крта-кетанах пунар
на самсртим клеша-вахам прападйате

ПЕРЕВОД

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ

В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна — это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма- бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем — это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения — это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, — может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

ЛЕКЦИЯ

Вы слушали внимательно? Это очень сильный комментарий Прабхупады.

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнес Царь Притху. Вы все знакомы с Царем Притху? Кто такой Царь Притху? Это воплощение Бога, который пришел как Царь. В Ведические времена главами государств были цари, которые также были преданными Господа. Поскольку царь был преданным Господа, он заботился о своих подданных также, как отец заботится о своих детях. Сегодня тоже есть цари, но они не заботятся так о своих подданных, потому что у них нет необходимых качеств. Царя Притху называют аватаром. Аватар – это тот, кто нисходит из духовного мира. В писаниях говорится, что есть разные категории аватар. Истинные аватары всегда описаны в священных писаниях, и аватары нисходят для того, чтобы установить принципы религии.

Несколько дней назад на фестивале ко мне подошел один преданный и показал мне фотографию какого-то человека из России, который стал бабой. Он сказал: «Это тоже аватар». Я ему сказал, что аватары описаны в писаниях, и когда они нисходят в этот мир, они совершают сверхчеловеческие деяния. Кто-то может быть святым человеком, но это не означает, что он аватар. В Бхагаватам приводятся описания главных аватар.

И также говорится, что есть шесть категорий аватар: пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары, юга-аватары, гуна-аватары и шактьявеша-аватары. Шрила Прабхупада объяснял, что шактьявеша-аватары бывают прямые и косвенные. Прямая шактьявеша-аватара – это когда Сам Господь приходит. Косвенная шактьявеша-аватара – это когда Господь наделяет какое-то живое существо полномочиями для выполнения определенной миссии. К тому времени, как царь Притху стал царем, его преданные очень страдали. Почему? Потому что его отец, Царь Вена был безбожником.

И Царь Притху дал наставления своим подданным воспевать славу Господа, потому что это обеспечит их всем необходимым. В это главе Царь Притху объясняет своим подданным, каковы их обязанности. Разве на замечательно, что царь говорит своим подданным о важности преданного служения! Вы представляете, какая атмосфера была бы в обществе, если бы глава государства по радио и телевидению напоминал гражданам о важности служения Богу! Разве это было бы не здорово? Бхагавад Гита говорит: «Что бы ни делал великий человек, остальные люди будут следовать за ним». И что сейчас делают великие люди по всему миру? Занимаются всяким вздором, и все люди просто следуют их примеру.

В предыдущем стихе Царь Притху уже начал говорить о важности преданного служения. Он говорит: «Приняв прибежище у лотосных стоп Господа, страждущие люди могут избавиться от скверны, и по мере очищения сердец у людей разовьется естественное желание служить Господу». Когда ваша материальная температура понижается, ваша духовная температура, наоборот, повышается. Но когда понижается ваша материальная температура, то, наоборот, понижается ваша духовная температура. Итак, Царь Притху говорит: «Приняв прибежище у лотосных стоп Господа, люди могут избавиться от скверны в сердце, и по мере очищения сердец у них разовьется желание служить Господу».

В Шримад Бхагаватам можно получить ответы на все вопросы, можно получить советы, которые очень помогут вам в жизни. Именно поэтому наши ачарьи рекомендуют нам слушать Шримад Бхагаватам каждый день. Если в силу обстоятельств вы не можете каждый день слушать лекции по Шримад Бхагаватам, то читайте Шримад Бхагаватам каждый день. Что же говорит Царь Притху в сегодняшнем стихе? Царь Притху уже сказал, что главной обязанностью каждого подданного является стать преданным Господа. Здесь Царь Притху говорит, что, когда человек становится преданным Господа, он полностью избавляется от различных заблуждений и ложных пониманий. О каких заблуждениях говорит здесь Царь Притху? Главное заблуждение – это мысль о том, что я есть это тело. Вчера вечером мы говорили о том, как Брахма создал разные принципы невежества, а также разные принципы знания.

Когда мы находимся под влиянием невежества, у нас проявляются все эти признаки, например, отождествление себя с телом. Вы отождествляете себя с телом, вас по жизни ведут ваши чувства и ум, и целью вашей жизни становится просто удовлетворять свои чувства. Из-за того, что вы отождествляете себя с телом, у вас также развивается ложное чувство собственничества, и вы считаете себя владельцем всего, что у вас есть. Из-за того, что вы отождествляете себя с телом, у вас также есть страх смерти. Человек, который обладает духовным знанием, понимает, что смерть неизбежна, поэтому он готовится к смерти, следуя практике сознания Кришны. Также из-за отождествления себя с телом, мы испытываем гнев, когда не получаем то, чего хотим.

Царь Притху говорит о том, что нужно заняться преданным служением Верховной Личности Бога. Хотя он был шактьявеша-аватарой, он никогда не действовал в таком настроении. Как вот Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь – шри кришна чайтанья радха кришна нахе анйа – Радха и Кришна явились в образе Чайтаньи Махапрабху. Но даже Чайтанья Махапрабху в нескольких случаях проявлял Свои сверхчеловеческие деяния. Однажды Он явил Свою Вселенскую Форму. Однажды, когда Он был еще маленьким мальчиком, один брахман остановился у них дома. Отец Нимая, Джаганнатха Мишра, очень любил служить вайшнавам, поэтому он пригласил этого брахмана, чтобы он остановился в него дома и принял прасад. Брахманы обычно готовят себе сами.

Брахман приготовил еду, начал предлагать ее Господу, но в это время пришел Нимай и начал есть. Брахман подумал: «О Господи! Какая трагедия! Я начал предлагать прасад, но пришел этот озорник и все съел! Может быть, Господь просто хочет, чтобы я не ел, и я должен поститься». Но Джаганнатха Мишра сказал: «Нет, нет, в моем доме ты не должен оставаться голодным», - и они закрыли сына подальше от дома. Но как только брахман опять стал предлагать пищу, снова появился Нимай. Затем это произошло еще раз. И когда это произошло в третий раз, брахман сказал: «Как же так? Твой отец сказал, что он Тебя запер. Как ты здесь оказался?» Нимай сказал: «Что ты переживаешь? Ты же предлагал это Мне – вот Я и пришел». Брахман сказал: «Вишну, Вишну, Вишну! Посмотрите на этого мальчишку – Он заявляет, что Он Сам Бог!» Но затем Нимай явил ему Свой двурукий образ, но Он предупредил брахмана: «Никому не говори, что ты видел этот образ».

И даже когда Господь приходит в образе преданного, все равно, временами Он проявляет Свое сверхчеловеческое могущество. Царь Притху играл роль идеального царя, и также своим поведением он показывал, как правильно принимать святых людей. В четвертой песне Бхагаватам описана беседа Царя Притху с Кумарами. Кто такие Кумары? Это сыновья Господа Брахмы. Их называют Кумарами, кумары – это дети четырех-пяти лет. Своей мистической силой они остановили рост своих тел. Почему? Потому что они не хотели становиться грихастхами. Поэтому они решили остаться маленькими детьми. Кумары пришли во дворец царя, царь омыл их стопы и сказал: «Пожалуйста, наставляйте меня, как я могу достичь цели жизни». Хотя он был воплощением Бога, он играл роль идеального царя.

Царь Притху говорит, что, когда преданный принимает прибежище у стоп Верховного Господа, его заблуждения, его ошибочное отождествление себя с телом, прекращаются. Бхагаватам использует слово «очищение». Нам нужно очистить свое сердце, или ваши сердца уже чистые? В Сочи погода очень хорошая, может быть, поэтому здесь автоматически у всех сердца чистые. Наши сердца чистые? Нет, они грязные, в них бесчисленные материальные желания. Шрила Прабхупада часто говорил, что наши сердца чернее угля. Что же значит принять прибежище у стоп Господа? Это означает следовать наставлениям Господа. Не может быть и речи о том, чтобы говорить, что вы приняли прибежище у Господа, и при этом занимались всяким вздором. Принять прибежище у Господа — значит следовать Его наставлениям, как их передают по парампаре духовные учителя.

Зачастую мы склонны давать собственные толкования тому, что говорит Господь. Точно также, как юристы очень опытны в том, чтобы использовать закон так, как им выгодно, некоторые преданные опытны в том, чтобы использовать шлоки для оправдания своих целей. Но мы должны принимать толкования, которые дает гуру-парампара. Господь Чайтанья говорит в первом стихе Шикшаштаки чето дарпана марджанам, и это как раз то, о чем здесь говорит Царь Притху. Царь Притху говорит, что, когда вы следуете методу бхакти-йоги, вы освобождаетесь от заблуждений относительно цели человеческой жизни. Также заканчиваются все ваши измышления. Гьяна-канда – это рассуждения о Господе. Бога можно постичь в трех аспектах: аспекте Брахмана, Параматмы и Бхагавана.

Осознание Брахмана – это осознание безличного аспекта Бога. Осознание Параматмы – это поклонение Господу в сердце. Осознание Бхагавана означает постижение личностного аспекта Господа. Шрилу Прабхупаду также называли кави. Кави означает поэт. Шрила Прабхупада писал стихи, прославляющие Верховного Господа. В 1932 году он написал подношение на Вьяса-пуджу своему гуру. В этом подношении он написал: «Абсолют имеет чувства, Вы это доказали. Вы рассеяли мрак имперсонализма». Шриле Бхактисиддхантаджи очень понравилось, что он подметил этот момент, и он часто говорил в своих лекциях, что Абхай Чаран написал это. Шрила Бхактисиддханта очень сильно выступал против имперсонального понимания Бога, против майавады. Господь Чайтанья дал нам ясные наставления держаться подальше от маявади. Чайтанья Махапрабху лично обращал имперсоналистов на путь преданного служения. Один из известных случаев – это когда Господь Чайтанья разбил аргументы тысяч санньяси-маявади и их лидера Пракашананду Сарасвати и обратил их в вайшнавов.

Когда Господь Чайтанья пришел в Варанаси, местные санньяси-маявади начали критиковать Его: «Почему Он не изучает с нами Веданту? Почему Он как безумец поет Харе Кришна мантру и танцует на улицах?» Господь очень терпелив, но преданные Господа не могут вынести критику в Его адрес. Поэтому один брахман-преданный пригласил Господа Чайтанью к себе домой, и он пригласил также этих санньяси-маявади. Санньяси-маявади сидели на возвышении, и когда Господь Чайтанья пришел туда, Он омыл стопы и сел в том, месте, где люди омывали стопы. Затем Он снова проявил одну из своих трансцендентных лил. От Его лица стало исходить такое сияние, что оно было сравнимо с сиянием миллионов солнц. Когда санньяси-маявади увидели, что от Господа исходит такое сияние, они поняли, что Он не обычный человек. И затем Господь Чайтанья обратил их на путь вайшнавизма.

Гьяна-канда – это безличный подход к пониманию Бога. Шрила Прабхупада приводил такой пример: если вы смотрите на гору издалека, у вас будет очень смутное представление о том, что на ней происходит. Если вы подходите ближе к горе, вы уже начинаете различать некоторые детали. Но когда вы подниметесь на гору, вы увидите все, что там есть. Эта аналогия описывает постижение Бога в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана.

Если вы примете прибежище у наставлений Господа под руководством истинного гуру, это поможет вам очистить свое сердце. И тогда у вас также появится вайрагья или отречение. И затем Царь Притху говорит, что это возможно только благодаря практике бхакти-йоги. Следование практике бхакти-йоги приводит в вайрагье или отречению. У бхакти есть двое сыновей: гьяна и вайрагья. Гьяна – это трансцендентное знание, которое мы получаем, читая писания и слушая о Господе. Конечно, есть разные виды гьяны. То, что мы изучали в школе или институте, - это тоже определенный вид знания. Но здесь под гьяной имеется в виду трансцендентное знание, свободное от каких-либо недостатков. И откуда приходит это трансцендентное знание? От Самого Верховного Господа через систему парампары. И в писаниях под гьяной подразумевается трансцендентное знание, которое приходит через авторитетную гуру-парампару.

Если вы культивируете трансцендентное знание, то это приводит к вайрагье, отречению. Иногда люди боятся слова отречение. Отречение в сознании Кришны не означает, что каждый из вас должен стать санньяси или санньясини. Если бы дела обстояли так, то вы бы больше сюда не пришли. Мы отрекаемся от нежелательного ради желательного. Рупа Госвами дал нам принцип юкта-вайрагьи, и это является настоящим отречением. Например, мы используем микрофон для общения с вами. Это техника. Также, если у вас есть хороший интернет, вы можете получать даршан Божеств по всему миру. Это тоже техника. С помощью этой технологии, находясь в одном месте, вы можете посетить сразу двадцать храмов, и даже не нужно будет тратить деньги на билеты. По скайпу вы можете разговаривать практически бесплатно. Мы используем технологию, но используем ее в служении Господу.

Допустим, кто-то семейный человек, у него есть дети. Как ему быть отреченным? Он работает, следует всем духовным стандартам, работает или занимается бизнесом, чтобы поддерживать семью, и из своих накоплений он помогает распространению сознания Кришны, воспитывает детей в сознании Кришны, и это и есть отречение. Мы отрекаемся от того, что мешает достичь цели жизни. Есть четыре регулирующих принципа, которые мы соблюдаем – мы отрекаемся от нежелательного. Мы не отрекаемся от еды. Мы говорим, ешьте столько, сколько хотите, но это должен быть кришна-прасад. Так что нужно отречься от того, что вредно.

Царь Притху говорит, что по мере практики бхакти-йоги, ваше отречение усиливается, подобно тому, как когда вы едите здоровую пищу, ваше тело становится сильным. Однажды, Шрила Прабхупада сказал: «Сознание Кришны подобно борьбе». Чем больше борец борется, тем сильнее он становится. У многих из вас, наверняка, есть музыкальное образование. Музыкант знает, что чем больше он занимается, тем лучше он играет. Чем больше спортсмены тренируются, тем лучше они потом выступают. Чем более прилежно студенты учатся, тем лучше они сдают экзамены. Подобным образом, чем больше мы занимаемся практикой преданного служения, тем больше становится наша решимость служить Господу. Рупа Госвами также объясняет это. Он говорит, что, если вы будете следовать бхаджана-крие, вы достигнете ништхи.

Царь Притху ясно говорит, что, если вы будете заниматься преданным служением, вы избавитесь от заблуждений и желания рассуждать о природе Бога. Что же затем говорит Царь Притху? Он говорит, что человек, занимающийся практикой преданного служения, не возвращается в этот мир, исполненный страданий. В этом стихе слово пунар означает снова. На значит никогда. Самсритим – это материальное существование. Клеша вахам значит полное материальных страданий. В значении слов Шрила Прабхупада дает перевод каждого слова. Царь Притху говорит, что, если вы будете следовать практике бхакти-йоги, вы больше не вернетесь в этот мир, который полон тройственных страданий.

Какие тройственные страдания здесь имеются в виду? Адхидайвика, адхибхаутика и адхйатмика. Клеша значит страдания. Страдания, которые нам причиняет ум. Ум причиняет страдания? Страдания, которые причиняет нам материальная природа. Затем страдания, которые причиняют нам другие живые существа. Поэтому материальный мир называется Кунтха, здесь одни страдания. А как называется духовный мир? Вайкунтха, место, где нет тревог. Царь Притху говорит, что тот, кто принимает прибежище у лотосных стоп Господа, не возвращается в материальный мир, исполненный тройственных страданий. Если человек не возвращается в материальный мир, где одни страдания, куда он отправляется? Обратно к Богу. Когда Шрила Прабхупада основал свой журнал, он назвал его «Обратно к Богу». Шрила Прабхупада говорил: «Там, где Бог, там нет невежества, точно так же, как там, где свет, нет тьмы».

И это приглашение Господа: «Возвращайтесь в Мою обитель». Но если кому-то очень нравится материальный мир, то что тут поделать? Эти семь видов страдания причиняют большую боль. Вы видели когда-нибудь, как кто-то умирает? Когда человек уже при смерти? Это очень большие страдания, не правда ли? Я присутствовал несколько раз, когда люди умирали, и это очень большие страдания. Старость. Кому-то нравится старость? Она никому не нравится. Болезни. Кому-то нравится болеть? Кроме докторов и производителей лекарств никому не нравятся болезни. Просто, если вы не будете болеть, как будут жить эти люди?

Итак, Царь Притху говорит: «Если вы будете заниматься преданным служением, вы разовьете отречение и не вернетесь в материальный мир, исполненный тройственных страданий». Шрила Прабхупада посвятил этому стиху длинный комментарий на две страницы. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что наше сердце загрязнено с незапамятных времен, но от всей этой грязи можно очиститься, просто, повторяя Харе Кришна. На фестивале Садху Санга вы много слышали о славе повторения святого имени, и это повторение святого имени – это наше главное занятие. Наши мудрецы не только обозначили проблемы, но также дали и решение этих проблем. Наша главная проблема – это сильное влечение к майе, и решением этой проблемы является преданное служение. Бхакти-йога – это вывод всех священных писаний. Бхакти-йога начинается с повторения и слушания о Господе.

Чем больше мы следуем практике преданного служения, тем больше и больше очищается наше сердце. И в заключительных строках комментария Шрила Прабхупада объясняет, как с помощью практики преданного служения вы освобождаетесь от влияния страсти и невежества. Шрила Прабхупада объясняет, как когда живое существо попадает в материальный мир, оказывается во власти трех гун. Как капли дождя, попадая на землю, становятся грязными. Подобным образом, попадая в материальный мир, мы попадаем под влияние этих трех гун. Когда мы попадаем под влияние гуны невежества, мы очень ленивы, мы сбиты с толку, и у нас нет никакого желания духовно развиваться. А когда вы в страсти, вы очень много работаете. У вас появляется огромное количество материальных желаний, и когда к вам приходят результаты вашего труда, вы хотите сами насладиться ими. И когда к вам приходят преданные Харе Кришна, вы говорите: «Убирайтесь! Я хочу сам наслаждаться деньгами, которые заработал тяжким трудом».

А в благости у вас есть до какой-то степени знание. Вы знаете, что хорошо, а что плохо. И поскольку у вас есть какое-то знание, вы счастливы, потому что вы знаете, что действуете правильно. Благость, несомненно, лучше, чем страсть и невежество. Но даже в благости нет желания полностью отказаться от чувственных наслаждений. И поимо этого между гунами всегда существует борьба за превосходство. Иногда берет верх гуна благости, и две другие гуны отступают. Поэтому Кришна говорит: «Выйдите за пределы влияния гун». И что находится вне гун материальной природы? Чистая благость. И в чистой благости, независимо от того, какие у вас варна и ашрам, у вас только одно желание – служить Господу. В сознании Кришны мы следуем дайва-варнашраме. Это означает, что независимо от того, кто вы – брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, - цель у вас одна – чистое преданное служение. И дайва-варнашрама – это бхакти-йога. Другими словами, бхакти-йогой можно заниматься в любом ашраме и во всех варнах.

И в заключении Шрила Прабхупада говорит, что тогда преданный уже не возвращается в материальный мир. Но проблема в том, что нас вынудили думать, что материальный мир – это место, где можно наслаждаться, а духовный мир – это все выдумки. По крайней мере, это говорит нам все время материальный ум. И большинство людей в обществе скажут вам то же самое. Просто сейчас слепые ведут за собой слепых. Поэтому нам так нужна садху-санга, чтобы мы оставались на верном пути. Если вы находитесь в обществе садху, и сходите с пути, то садху за руку притянут вас на правильный путь. Но если вы вне общества садху, если вы пошли по какой-то кривой дорожке, то никто не вернет вас на верный путь. Поэтому нам постоянно нужна помощь. Поэтому мы должны построить жизнь таким образом, чтобы мы всегда были в садху-санге.

Итак, совет Царя Притху в этом стихе очень актуален. Мы должны воспользоваться этим советом и с решимостью стремиться к духовному совершенству, и эта решимость придет к нам благодаря практике бхакти-йоги. Царь Притху не говорит, что можно делать все, что угодно, и вы вернетесь назад к Богу. Он говорит, следуйте практике преданного служения. Только тогда вы сможете избавиться от измышлений, и только тогда вы разовьете истинное отречение, и только тогда вы освободитесь от страданий материальной жизни. Кришна не говорит: «Делай все, что угодно, и Я защищу тебя, ма шучах, не бойся». Кришна говорит: «Если ты предашься Мне, то Я обещаю, что буду оказывать тебе защиту». Есть ли какая-то страховая компания, которая говорит: «Вы можете не платить страховые взносы, все равно мы выплатим страховку?» Нет, они говорят: «Сначала вы заплатите страховой взнос, и тогда уже вы получите страховку». Но, конечно, получить страховую выплату при наступлении страхового случая очень непросто. Но в случае Кришны таких проблем нет.

Итак, Царь Притху дает очень важное наставление всем нам, и мы должны следовать его наставлениям с большой решимостью. Харе Кришна!