foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны Joomla 3 тут

ПЕРЕВОД

Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире каждый в первую очередь заботится о самосохранении. Это закон, и, подчиняясь ему, человек прежде всего думает о собственной безопасности, а только потом о своих близких, о дружбе, любви, обществе, стране и т. д. Однако все эти заботы возникают из-за того, что человек отождествляет себя с телом и ничего не знает о душе. Это называется агьяной. До тех пор, пока люди остаются во тьме невежества, они так и будут вынашивать и осуществлять грандиозные планы, основанные на телесных представлениях о жизни. Махараджа Прахлада охарактеризовал эту деятельность словом бхарам. Современные люди с их материалистическими взглядами думают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить все больше и больше дорог, домов, заводов и фабрик. Они не знают, что в любую минуту могут лишиться всего этого и получить тело, которое уже не позволит им пользоваться небоскребами, особняками, магистралями и автомобилями. Когда Арджуна стал говорить о своих родственниках, отождествляя их с телом, Кришна тут же отчитал его: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам — «Только анарьям — невеждам, которых нельзя считать ариями, — свойственны такие представления о жизни». В арийской цивилизации каждый обладает духовным знанием. Чтобы стать арием, недостаточно сказать: «Я — арий». Если человек ничего не смыслит в духовной науке, а сам объявляет себя арием, — он всего лишь невежда. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит следующую цитату из «Брахма-вайварта-пураны»:

ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа

на хи дехадир атма сйан
на ча шатрур удиритах
ато даихика-врддхау ва
кшайе ва ким прайоджанам

йас ту деха-гато дживах
са хи нашам на гаччхати
татах шатру-виврддхау ча
сва-наше шочанам кутах

дехади-вйатириктау ту
дживешау пратиджаната
ата атма-виврддхис ту
васудеве ратих стхира
шатру-нашас татхаджнана
нашо нанйах катханчана

Смысл этих слов в том, что, пока мы находимся в человеческом теле, наш долг — постичь душу, пребывающую внутри этого тела. Мы сами и наше тело — не одно и то же: душа отлична от тела, а потому дружба, вражда или какие-то обязанности, основанные на телесных представлениях о жизни, лишены всякого смысла. Не надо слишком беспокоиться из-за того, что мы меняем тело ребенка на тело юноши, потом — на тело старика, а потом, казалось бы, подвергаемся уничтожению. Вместо этого мы очень серьезно должны позаботиться о душе, заключенной в теле, и узнать, как освободить ее от оков материи. Живое существо, находящееся в теле, не подвержено уничтожению; зная это, каждый должен глубоко понимать, что, сколько бы у него ни было друзей или врагов, никто из них не сможет ему ни помочь, ни помешать. Человек должен сознавать, что он — душа (ахам брахмасми) и что душу не затрагивают изменения, происходящие с телом. Все живые существа по природе своей духовны, и потому, независимо от обстоятельств, все они должны преданно служить Господу Вишну и не придавать большого значения материальным отношениям, будь то с друзьями или врагами. Нужно понять, что ни мы, ни те, кого с материальной точки зрения мы считаем врагами, не подвержены смерти.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Кто произнес этот стих? Хираньякашипу. Вы можете сказать: «Мы думали, что он демон, а здесь он рассказывает такую возвышенную философию». Было он демоном или философом? В глубине сердца он был преданным. Он был одним из стражников у врат Господа. Это очень хорошо описано в третьей песне. В третьей песне описано Царство Бога. Там описано, как Кумары попали на духовные планеты, и когда они попали туда, они испытали огромный экстаз. Они прошли первые шесть ворот, и никто их не остановил. Но у седьмых ворот были два стражника: Джая и Виджая. Они сказали: «Эй, голенькие дети, вам сюда нельзя». Кумаров это очень сильно обидело. Они сказали: «Мы испытываем такой экстаз, а вы не даете нам войти вовнутрь! Вы недостойны оставаться здесь!» Кумары очень сильно разозлились на этих привратников, которые не давали им пройти к Господу, потому что они испытали очень большой экстаз, как только попали на духовные планеты.

Кумары прокляли их: «Вы недостойны оставаться здесь!» Джая и Виджая сказали: «Вы можете налагать на нас любое проклятие. Главное – это, чтобы мы оставались в таком положении, чтобы мы всегда могли помнить Господа». Каково желание преданного? Он хочет всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Когда проходила эта беседа между Кумарами и привратниками, Господь вышел, чтобы посмотреть, что происходит. Если мы будем сидеть здесь, а снаружи кто-то будет громко разговаривать, мы тоже захотим выйти и посмотреть, что происходит. Когда Господь вышел, Он очень тепло обнял этих двух стражников. Когда Кумары увидели, что эти стражники так дороги Господу, они сказали: «Мы допустили ошибку. Мы не должны были проклинать этих стражников. Мы хотим забрать проклятие». Но Господь сказал: «Это было мое желание, чтобы вы прокляли их». Потому что Господь хотел прийти в материальный мир, и Он хотел, чтобы преданные играли роль демонов для того, чтобы Его игры стали еще более сладостными.

Так что в глубине сердца Хираньякашипу был преданным. Его единственное желание было в том, чтобы всегда помнить о Господе. Мы читали о том, как его брат Хираньякша погиб от руки Господа, и когда Хираньякша погиб, его жена и дети были очень опечалены. Хираньякашипу пришел, чтобы проповедовать своей невестке и племянникам. И как он им начал проповедовать? Он начал излагать им философию. Во второй главе Бхагавад Гиты Кришна говорит, что мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Возможно, вы замечали, что иногда, когда кто-то умирает, люди очень опечалены, но, если вы им попроповедуете, им становится легче. Говорится, что мудрецы не приходят на праздники, такие как свадьба, они приходят на похороны. Мудрецы не приходят проповедовать на балы, где играют оркестры и все разодеты в пух и прах, но, если выпадает возможность прийти на похороны, потому что там выпадает возможность проповедовать. Потому что там, хотя бы на какое-то время, люди становятся серьезными. Но потом, конечно, они возвращаются к своему обычному поведению.

Итак, Хираньякашипу пришел проповедовать своей невестке и племянникам, и он привел два примера, чтобы показать, что тело бренно, и не нужно скорбеть, если оно погибает. И что говорит Хираньякашипу в стихе, который мы читаем сегодня? «Никто из вас не должен скорбеть о потере тела, ни о своем, ни о чужом». В любом случае этому телу придет конец. Был ли в истории хотя бы один человек, который не умер? Было столько могущественных диктаторов, которые приходили и уходили. Было столько знаменитых киноактеров, которые приходили и уходили. Было столько спортсменов и олигархов, которые приходили и уходили. Каждый, кто родился, обязательно умрет.

Печалиться нужно тогда, когда душа получает редкое человеческое тело, но не использует его для той цели, для которой оно дается. Из-за этого нужно печалиться. Если человек умер, ваши слезы не вернут его к жизни. Хираньякашипу говорит: «Не печальтесь о смерти тела – ни вашего, ни ваших друзей». Только лишь из-за невежества человек отождествляет себя с телом. И Хираньякашипу проповедует очень сильную философию, чтобы убедить свою невестку и племянников не плакать. Хираньякашипу рассказал историю о птичках кулинга – самца и самочки – которые жили в лесу. Это была семейная пара: муж, жена и дети. Мимо проходил жестокий охотник, и он увидел этих очень красивых птичек кулинга. Он бросил сеть и поймал самочку. И самец стал думать: «Что же мне теперь делать? Моя прекрасная жена прямо передо мной, но ее поймал жестокий охотник». Он стал сокрушаться: «Кто же будет заботиться о детях?» И, думая таким образом, он тоже попал в сеть охотника.

Таким образом Хираньякашипу говорит: «Вы плачете, но вы сами умрете не сегодня, так завтра». Затем он рассказал еще одну историю – историю про Царя Суйоджану, который погиб в битве. В наше время во время войн главы государств принимают участие в сражениях? Нет, они сидят в подземных бункерах. Но в ведические времена царь выступал впереди армии. Разве это не потрясающе? Царь вел сам свою армию в бой. Этот царь Суйоджана сражался в битве и погиб. Обычно традиция такова, что если кто-то умирает после восхода солнца, то кремацию нужно провести до захода, а если кто-то умирает после захода солнца, то кремацию нужно провести до следующего восхода. Не так, что, когда человек умирает, его тело держат несколько дней в морге. Шрила Прабхупада также говорил об украшении мертвецов: «Они украшают эти мертвые тела, но какой прок в этом?» В Западном мире похоронное дело – это один из самых хороших видов бизнеса. Во всех видах бизнеса бывает кризис, но только не в похоронном, потому что люди всегда умирают, и люди тратят по сорок-пятьдесят тысяч долларов на похороны.

И когда царь погиб в битве, его жены были очень опечалены. Они упали у тела царя и стали рыдать. Они так громко рыдали, что их рыдания достигли обители Ямараджа. Ямарадж решил: «Надо им попроповедовать». Ямарадж – также великий проповедник. Он принял облик маленького мальчика и пришел в то место, где жены оплакивали смерть царя и не давали кремировать его тело. Ямарадж специально принял облик маленького мальчика, потому что маленькие дети могут пройти в любое место, и никто их обычно не останавливает. Он сказал: «Посмотрите на этих глупых женщин, они плачут, думая, что этим смогут вернуть своего мужа к жизни, но не осознают, что однажды им тоже придется умереть». И Ямарадж рассказал им очень глубокую философию. Он рассказал, что иногда человек может потерять деньги на улице, и, если он удачлив, кто-то найдет их и вернет ему. Он сказал, что, если Господь хочет кого-то защитить, Он защитит его, а если нет, то нужно просто принять свою судьбу.

Затем Ямарадж описал философию о душе, он сказал, что душа вечна, и лишь тело бренно. Он сказал: «Вы плачете, но вы глупцы. Вы думаете, что ваш плач вернет Суйоджану к жизни. Раньше, когда вы звали его, он отвечал, но теперь, когда вы обращаетесь к нему, он молчит, потому что он ушел». После того как Ямарадж в облике мальчика поведал им это, они подумали: «Да, мальчик прав, мы не сможем вернуть его к жизни, нужно кремировать тело».

Хираньякашипу рассказал эти две истории – о птичках кулинга и погибшем царе Суйоджане, для того, чтобы убедить родственников Хираньякши в том, что его не вернуть к жизни, и не нужно скорбеть о его гибели. В сегодняшнем стихе Хираньякашипу сказал: «Только из-за невежества мы отождествляем себя с телом, и думаем: кто я, кто они, что мое, что их». Брахме было доверено творить в этом мире. И для кого был создан этот материальный мир? Для тех, кто хотят забыть о Боге. Поэтому Брахме нужно было создать атмосферу, которая бы помогал людям забывать о Боге, и Брахма создал разные аспекты невежества. Первый аспект невежества – это принцип самообмана или ложного отождествления себя с телом. У нас есть телесное самоотождествление? Если кто-то скажет нам, что мы так красиво выглядим, мы чувствуем себя очень польщенными, а если кто-то говорит нам, что мы очень страшные, мы сильно обижаемся на это. Когда пожилому человеку говорят, что он очень молодо выглядит, он чувствует себя польщенным, но, если молодому человеку сказать, что он выглядит старше своих лет, он очень обижается. Отождествление себя с телом сидит в нас очень глубоко.

Первый принцип невежества, который создал Брахма – это отождествление себя с телом, который глубоко сидит в нас. Но это еще не все. Одного этого не хватит, чтобы погрузиться в майю. Брахма создал еще другие аспекты невежества. Страх смерти. Все боятся смерти. Но говорится, что мудрецы не боятся смерти. Подобно тому, как у птиц вырастают крылья, они смело вылетают из гнезда, и человек, который всю жизнь занимался преданным служением, он не имеет скорби, когда приходит смерть. Итак, Брахма создал это принцип – страх смерти.

Затем он также создал ложное чувство собственничества: это мое, а не ваше. На самом деле, Бог устроил так, что земли достаточно, чтобы прокормить в десять раз большее население, чем живет сейчас. Столько есть земли для этого. Но люди говорят: «Нет, это моя страна». Но если посмотреть на количество земли, которое есть на планете, можно понять, что можно прокормить в десять раз больше людей, чем живет сейчас. И также в каждой стране есть кто-то очень богатый и кто-то очень бедный. Даже в вашей стране. Олигархи очень богатые, а другие люди не на столько богаты. Это все последствия ложного чувства собственничества: это мое.

Затем Брахма создал гнев, вызванный разочарованием. Когда люди обычно гневаются? Когда не получают то, что хотят. Итак, Брахма создал эти различные аспекты невежества. Попадая под влияние этих различных аспектов невежества, живое существо глубоко погружается в майю. Но затем Брахма сказал: «Что же я наделал! Я создал лишь аспекты невежества, нужно также создать аспекты знания». И тогда Брахма создал разные аспекты знания: путь йоги, путь вайрагьи, санкхьи, аскезы. Таким образом Брахма создал разные аспекты знания, чтобы у живого существа был выбор, каким путем пойти. В любой стране у граждан есть выбор: или жить согласно законам страны, или нарушать их.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что человек, который сильно отождествляет себя с телом, пребывает в невежестве. И что делают ведические писания? Они пытаются пробудить нас. В Шримад Бхагаватам с первой песни по двенадцатую даются наставления о том, как избавиться от телесных отождествлений и посвятить свою жизнь служению Господу. Вы можете сказать, что не так-то просто избавиться от телесного отождествления. Что же делать? Нужно просто одухотворять свою деятельность. Нужно одухотворять свою деятельность и все свои взаимоотношения занимать в служении Господу и таким образом можно одухотворить свою деятельность. Домохозяева должны жить в соответствии с религиозными принципами ради самоосознания. Если у нас есть дети, мы должны воспитывать их в сознании Кришны, чтобы они могли достичь цели жизни. У меня есть тело, я привязан к нему, хорошо, я буду использовать это тело в служении Господу, потому что таким способом я смогу очиститься.

Благодаря проповеди мы можем всех людей, независимо от их происхождения и прошлого, обратить на путь преданного служения. Дити, мать Хираньякши, выслушала эти наставления, которые поведал Хираньякашипу. Вришабхану была женой Хираньякши. Она выслушала наставления Хираньякашипу и согласилось, что нет смысла скорбеть о временном материальном теле. Затем она начала занимать свой ум постижением философии о смысле человеческой жизни. И писания дают нам философию о цели человеческой жизни, и нам нужно культивировать эту философию. Как мы видим, Хираньякашипу был великим философом.

Сыну Хираньякашипу Прахладе пришлось столкнуться со многими трудностями. Хотя Хираньякашипу был демоном, в глубине души он был великим преданным, и его целью было сделать игры Господа еще более сладостными. Аскезы Хираньякашипу не имеют аналогов в истории. Хираньякашипу отправился в горы, встал на цыпочки, воздев руки к небу. Он стоял так многие годы, и по всему его телу ползали муравьи. Когда один муравей гуляет по вашему телу, вы чувствуете очень большое возмущение. Но по его телу миллионы муравьев сновали вверх и вниз, и со временем муравьи съели все его тело, остались только кости. И он продолжал стоять на цыпочках, подняв руки к небу. И как долго он так стоял? Здесь есть спортсмены или специалисты по йоге? Допустим, вы встанете на цыпочки, как долго вы простоите? Полчаса? Час? И это будет большое достижение. Но Хираньякашипу стоял так сто лет по исчислению полубогов. Шесть месяцев на Земле равны двенадцати часам на высших планетах. И он стоял вот так сто лет по исчислению полубогов. И за все это время он не выпил даже ни капли воды. Мы можем провести один нирджал в году, и мы думаем: «О, это великое достижение!» Но Хираньякашипу держал нирджал в течении ста лет полубогов. Это не простое достижение. И он получил эту шакти от Верховного Господа.

Точно так же, как жена Хираньякши утешилась, услышав эту философию, мы тоже должны успокоиться, изучая эту философию, и объяснять ее другим. Как преданные, мы должны проповедовать на двух уровнях: внешняя проповедь и внутренняя проповедь. Внутренняя проповедь – это проповедовать себе: я не это тело, это тело должно использоваться в служении Господу. И тогда вы сможете проповедовать другим. Но если мы думаем, что это тело предназначено для наслаждения чувств, и при этом вы говорите другим: «Нет, ты не тело», - это не возымеет большого эффекта.

У одной матери сын болел диабетом. Она говорила сыну, что ему нельзя есть сладкое, но он был очень привязан к расагулам, к тортам. Она сказала сыну: «Я отведу тебя к гуру, и гуру прикажет тебе перестать есть сладкое». Она привела его к гуру и сказала: «У этого ребенка очень серьезный диабет, и он должен перестать есть сладкое. Можете сказать моему сыну перестать есть сладкое? А то меня он не слушает». Гуру сказал: «Приходи через две недели». Через две недели она снова пришла к гуру и снова обратилась к нему с той же просьбой. Гуру сказал ее сыну: «Не ешь сладкое. Это вредно для твоего здоровья, у тебя диабет». И сын сказал: «Хорошо, гуруджи. Я согласен». Мать была поражена, каким чудесным могуществом обладают слова гуру. Она сказала: «Гуруджи, это было так просто. Вы просто сказали ему, и он сразу согласился. А почему нельзя было это сделать две недели назад?» И гуру сказал: «Две недели назад я сам ел сладкое, поэтому как я мог попросить его не есть сладкое? Но теперь, после того, как я прекратил есть сладкое, я могу сказать ему то же самое».

И как преданные, мы должны проповедовать внутренне себе, а для такой проповеди нам очень нужна садху-санга. Без садху-санги проповедовать самим себе очень трудно, но если вы всегда находитесь в обществе преданных, то проповедовать самим себе будет проще. Поэтому нам нужно построить жизнь так, чтобы всегда быть в обществе преданных, и это поможет нам проповедовать себе. Как вот фестиваль Садху Санга, на котором вы только что были. Этот фестиваль был больше для нашей внутренней проповеди, и вы старались подзарядить свои духовные батареи. Вот у вас есть сотовые телефоны, вам нужно их подзаряжать? И также нам нужна садху-санга, чтобы подзаряжать свои духовные батареи. Поэтому мы всегда должны пользоваться тем благом, которое приносит садху-санга. Семейные люди должны стараться каждую неделю приходить в храм на воскресные программы, посещать бхакти-врикши, намахатты, посещать разные проповеднические программы. Эти программы нацелены на то, чтобы нас самих сделать духовно сильнее. Кроме этого есть внешняя проповедь, когда вы идете проповедовать другим. И это тоже очень важно, но это становится проще, когда вы занимаетесь внутренней проповедью. Благодаря проповеди мы можем победить собственное невежество и помочь избавиться от невежества другим людям.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что современная цивилизация делает очень много для наслаждения чувств. Что делает современная система образования? Она обучает нас искусству чувственных наслаждений и увеличивает наше невежество. Поэтому нужны садху, которые смогут открыть глаза людям. Шрила Прабхупада пишет во вступлении к первой песни Бхагаватам, что сейчас печатается множество книг, но им не удалось заполнить духовный вакуум в обществе, и этот духовный вакуум может заполнить только Шримад Бхагаватам. Я вижу здесь книги, выставленные для распространения. Эти книги могут избавить нас от всех заблуждений, они могут вывести нас из тьмы на свет. Таким образом, нам нужна внутренняя проповедь и внешняя проповедь. Не должна быть одна внешняя проповедь без внутренней проповеди, иначе люди скажут: «Вы просто лицемеры, потому что вы говорите одно, а делаете другое». Поэтому мы не должны быть лицемерами.

Ну, конечно, есть люди, которые будут говорить такое в любом случае. Есть профессиональные придиры. Что бы вы ни сделали, они все равно найдут недостатки. Однажды, отец с сыном ехали на лошади. Когда они проезжали через одну деревню, ее жители стали говорить: «Посмотрите на этих жестоких людей! Так нагрузили бедную лошадку!» И отец решил: «Ладно, пойдем пешком, а лошадь будем вести на поводу». Затем они вошли в другую деревню. Ее жители стали говорить: «Вот дураки! У них есть лошадь, а они идут пешком». Тогда отец подумал: «Ну ладно, пусть сын едет на лошади, а я буду идти рядом». Затем они вошли в следующую деревню. Ее жители стали говорить: «Посмотрите на них! Молодой и здоровый едет на лошади, а пожилой идет пешком!» Тогда отец подумал: «Ладно, я буду ехать на лошади, а сын пусть идет пешком». И вошли они в следующую деревню. Ее жители стали говорить: «Вот глупцы! Маленький мальчик идет пешком, а этот здоровый едет на лошади!» Так что есть люди, которые являются профессиональными критиками, что бы вы ни сделали, они всегда найдут, к чему придраться. Но обычно, независимо от этого, мы должны следовать сами тому, что проповедуем.

В Чайтанья Чаритамрите говорится, что преданный своим поведением должен передавать смысл религиозных принципов. И точно так же, как Хираньякашипу помог своим родственникам избавиться от невежества и скорби, мы должны проповедовать, чтобы помочь другим пробудиться к духовной реальности. Хираньякашипу в глубине сердца был преданным, который пришел, чтобы сделать игры Господа еще интереснее. В одной из своих книг Бхактивинод Тхакур написал, что двадцать два демона, которых убил Кришна, были преданными, и что слушая о том, как Кришна убивал этих демонов, мы можем избавиться от различных анартх. Преданные играют роль демонов для того, чтобы сделать игры Господа более сладостными.

Прежде чем Кришна поселится в вашем сердце, нужно избавиться от всех анартх. Как мы обсуждали историю о Налакуваре и Манигриве. Говорится, что слушая историю об освобождении Налакувары И Манигривы, вы можете избавиться от гордыни, вызванной знатным происхождением, образованием, богатством и т.д.

На джаяте мрияте ва кадачин – для души не существует ни рождения, ни смерти. В 1968 году в Канаде в Монреале вышла газета, в которой была такая статья. Это было интервью с одним канадским ученым, который сказал там: «Я смотрел в течении тридцати двух лет на то, как люди умирают, и пришел к выводу, что в теле есть нечто, и когда это нечто покидает тело, оно считается мертвым». Мы послали эту статью Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада часто комментировал подобные интересные статьи и вступал в переписку с авторами этих статей. Прабхупада написал автору этой статьи: «Мы очень рады, что вы признаете, что в теле есть нечто, и когда это нечто покидает тело, тело объявляют мертвым». Ученый также написал: «Мы собираемся провести исследование, чтобы понять, что такое это нечто, и что происходит, когда это нечто покидает тело». В ответ Шрила Прабхупада написал, приводя цитаты из писаний, что душу невозможно увидеть, сжечь, иссушить или намочить. В конце этот ученый признал, что Веды дают более глубокое понимание, чем современные ученые.

Итак, здесь Хираньякашипу проповедует философию о душе. Здесь он говорит о том, что душа вечна, а тело бренно. Тело проходит через шесть стадий изменений: рождение, рост, сохранение, рождение потомства, увядание и исчезновение. Эти шесть стадий развития тела относятся к каждому человеку, независимо, богатый он или бедный. Нельзя сказать, что это случатся только в Индии, а в России не так, или что это происходит только в бедных семьях, а в богатых такого не случается. Шрила Прабхупада приводил этот пример для того, чтобы показать, что эта философия универсальная, а не какая-то сектантская. Философия сознания Кришны не является сектантской. Любой человек в любой части света, может попробовать ей следовать и на практике убедиться в ее истинности. Любой человек, прочитав Шримад Бхагаватам или Бхагавад Гиту, может убедиться, что все это правда.

Бхактивинод Тхакур говорил, что вторая глава – это самая важная глава из всех восемнадцати глав Бхагавад Гиты. Почему? Что рассказывается во второй главе Бхагавад Гиты? Во второй главе дается знание о душе. Это азбука духовной жизни. Сначала нужно понять разницу между телом и душой. Во второй главе Кришна приводит очень сильные аргументы. Кришна говорит: «Точно так же, как человек оставляет старые одежды и одевает новые, душа оставляет старое тело и принимает новое». Иногда люди хотят понять: «А кто же наблюдает за нашими поступками?» Есть ли кто-то, кто следит за нашими поступками, или все определяется случайным образом: «Ты будешь миллионером, а ты будешь нищим?» Есть ли кто-то, кто наблюдает и управляет этим процессом?

Такой вопрос задала Девахути. Мы читаем беседу между Девахути и ее сыном в третьей песне Бхагаватам. Девахути спросила: «Сын, скажи, какое тело человек получит в следующем рождении». Капиладева ответил: кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе – у всех наших поступков есть несколько свидетелей. Среди них разные полубоги. Бог солнца, бог луны, бог воздуха – все они свидетели наших действий. Можно ли скрыть что-то от Солнца и Луны. Нет. Сейчас есть системы GPS. Удивительная технология! Они говорят: «Езжай прямо, поверни направо, ваше место назначения – третий дом слева». Не так просто разобраться, как работает эта технология. Эти сигналы идут со спутников. Со спутников можно также наблюдать за тем, что происходит на Земле.

В Америке, если вы идете по улице, вы обнаружите гораздо меньше полицейских, чем вы бы могли себе представить. Я спросил одного преданного, который работает юристом: «А где все полицейские?» Он сказал: «Они сейчас наблюдают за всем со спутников». GPS тоже работают через спутники. Суть в том, что, если люди смогли создать технологии спутникового наблюдения, то Солнце и Луна и подавно все видят. Помимо полубогов, есть Господь, который присутствует в сердце каждого как Параматма. Поэтому ничто не остается незамеченным. Поэтому нам нужно понять эту философию и нам нужно регулярно слушать Шримад Бхагаватам. Нам нужно приходить иногда в храм на лекции. Если вы не можете часто приходить в храм, то читайте книги сами каждый день. Наше движение – это философское движение. Если вы поймете философию, то майя не сможет вас обмануть. Но иногда нас обманывают даже, если мы понимаем философию. Поэтому помимо понимания философии важно быть в обществе преданных – это поможет нам оставаться на духовном пути.

В глубине сердца Хираньякашипу был великим преданным Господа, но поскольку Господь хотел, чтобы он играл роль демона, он стал самым могущественным демоном в истории. Он подчинил своей власти даже всех полубогов кроме Брахмы. Так что он был очень могущественным. И здесь он поведал очень сильную философию. Итак, Хираньякашипу в глубине души был преданным, но внешне он вел себя как демон для того, чтобы сделать игры Господа более сладостными.

Мы должны регулярно слушать и читать Шримад Бхагаватам. Сейчас в ИСККОН есть много образовательных программ: бхакти-шастри и другие образовательные курсы. Сейчас в Маяпуре есть программа бхакти-шастри для русских преданных. Поэтому мы должны пользоваться этими возможностями. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы хорошо поняли философию и не были просто сентиментальными последователями. Религия без философии – это просто сантименты, поэтому в этом движении все должны изучать философию. Именно для этого Прабхупада так напряженно трудился, чтобы написать все эти книги. Шрила Прабхупада часто говорил, что эти книги не только для того, чтобы их распространяли, они также для того, чтобы их изучали. Читайте его книги и проповедуйте, распространяйте эти книги, распространяйте трансцендентное знание. Тогда вы сами будете счастливы. Что говорит Кришна? Какой преданный Ему дорог больше всех? Тот, кто проповедует Его славу. Он говорит, что для Него нет и никогда не будет никого дороже.

Так что проповедуйте и распространяйте книги. В одной цитате Прабхупада три раза произнес: «Распространяйте книги! Распространяйте книги! Распространяйте книги!» Это самая высшая благотворительность. Точно так же, как мы были спасены, мы должны постараться спасти других, и это можно сделать с помощью проповеди. Пожалуйста, проповедуйте с энтузиазмом. Харе Кришна!