foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Интернет-магазин nachodki.ru

В Бхагавад Гите Кришна говорит, что повторение необходимо для того, чтобы мы глубже поняли какую-то тему. Прабхупада говорит, что нужно снова и снова слушать важные наставления, но даже и тогда они не всегда входят в наше сердце. Подобным образом, в материальной жизни снова и снова повторяют одно и то же. Например, вы видите, Самсунг или другие фирмы снова и снова рекламируют свои товары. И на наших лекциях мы также можем увидеть, что одни и те же мысли снова и снова повторяются. Когда вы читаете священные писания, вы видите, что основные наставления повторяются снова и снова.

Есть пример относительно качеств преданного – снова и снова говорится о том, что преданный должен быть терпеливым, нужно быть сострадательным. В четвертой песне Притху Махарадж говорит о качествах, которые должны быть у преданного. Он говорит, что четыре вещи являются необходимыми: терпение, аскетизм, образованность и знание. Вайшнав должен быть терпеливым, он должен совершать аскезы, и должен обладать знанием и образованностью.

Подобным образом, мы слышим о святом имени снова и снова. Наши ачарьи оставили после себя великое наследие. Мы бесконечно благодарны Прабхупаде за то, что он передал послание ачарьев в своих комментариях Бхактиведанты. Когда Прабхупада писал комментарии к своим книгам, перед ним лежали комментарии предыдущих ачарьев, он брал суть этих наставлений в соответствии с тем, что актуально для современных людей. Все это доступно нам в форме комментариев Бхактиведанты.

Повторение святого имени – это наше самое важное занятие. Как мы знаем, святое имя нисходит из духовного мира. Господь воплощается в образе святого имени. Также Господь воплощается в форме Арча Виграхи. Этот образ Божеств неотличен от Самого Господа. Также Он воплощается в образе святого имени. Чайтанья Махапрабху дал особые задания Рупе и Санатане Госвами. В свое время Рупа и Санатана занимали очень важное положение в обществе. Пятьсот лет назад самой богатой страной мира была Индия. В то время еще не было Америки. Америке всего триста лет. И самой богатой частью Индии была Бенгалия. Рупа и Санатана служили в правительстве Набоба Хуссейна Шаха, но их сердце не лежало к этому. Поэтому они получили такое наставление: писать книги о преданном служении, найти все места, где Господь совершал Свои игры, и строить храмы. Рупа Госвами написал много разных книг, и Прабхупада перевел две из них: Упадешамриту и Бхакти-расамрита-синдху.

Нектар Преданности является пересказом Бхакти-расамриты-синдху. В нем описано множество разных правил преданного служения. Я был в Лос Анжелесе в 1970 году, когда вышла эта книга – Нектар Преданности. Шриле Прабхупаде прислали сигнальный экземпляр этой книги. В то время наши книги печатались в Японии. Шрила Прабхупада находился в храме Рукмини Дваракадхиши в Лос Анжелесе. Вся алтарная была полна преданными, и Прабхупаде принесли сигнальный экземпляр этой книги. Шрила Прабхупада поднял книгу над головой и сказал: «Нектар Преданности – это свод законов Движения Сознания Кришны. Каждый должен изучать эту книгу».

Также Прабхупада перевел Нектар Наставлений. Нектар Наставлений или Шри Упадешамрита – на самом деле небольшая книга. В этой книге всего одиннадцать стихов, но каждый из этих стихов очень важен. Например, в первом стихе описываются качества, который должен развить человек, желающий выступать в роле духовного учителя. Духовный учитель должен обладать определенными качествами. Он должен быть способен сносить различные побуждения тела. Священные писания очень откровенно говорят нам о том, что нужно, а что не нужно. Свами, которые к тому времени уже были в Америке, услышали, что он проповедует, и обратились к нему: «Никто не будет Вас слушать, если Вы будете говорит подобным образом, если вы будете говорить о каких-то правилах и ограничениях», - но Шрила Прабхупада отказывался иди на компромисс.

Писания говорят нам обо всем достаточно откровенно. Рупа Госвами говорит о том, что может разрушить преданное служение. Если вы покупаете какую-то вещь, то к ней прилагается руководство по эксплуатации, чего нужно избегать. Подобным образом, мудрецы оставили для нас описание того, что нужно делать, а чего избегать. Рупа Госвами сказал:

атйахара прайасаш ча
праджалпа нийамаграхах
джана-сангкш ча лаулйамш ча
шадбир бхакктир-винашйати

Каждый знает эти стихи. Атьяхара – переедание. Вы можете сказать, что иногда вы сами вдохновляете нас переедать. Когда вы еще новый бхакта, вас вдохновляют есть побольше, но аюрведическая формула такова: половину своего голода нужно утолять прасадом, на четверть водой и на четверть воздухом. Другой момент – это не прикладывать чрезмерных усилий. Иногда для достижения материальных целей мы прилагаем чрезмерные усилия. Также избегайте разговоров на мирские темы. Что является противоположностью праджалпы? Кришна-катха. В Шри Чайтанья Чаритамрите есть такой стих: «Если человек есть злаки, он становится сильнее», - особенно если эти злаки выращены здесь в Краснодарском крае. Здесь выращивают очень хорошее зерно. Подобно тому, как если человек ест достаточно злаков, он становится здоровым, если человек слушает и обсуждает кришна-катху, он становится духовно здоровым. Затем ниямаграха. В преданном служении есть определенные правила и ограничения, и они служат определенной цели. Джана-санга – нужно сводить к минимуму мирское общение. Мы всегда слышим о важности общения с преданными. Но в обществе, в котором мы живем, мы не можем избежать общения с непреданными. Если вы работаете, занимаетесь бизнесом, учитесь или даже проповедуете, вам не избежать общения с непреданными, просто нужно общаться по делу и не более того. И какое последнее наставление? Лаулйам, избегайте жадности. Кришна объясняет в Бхагавад Гите, что есть три пути, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Можно ли удовлетворить жадность? Нет.

Также Рупа Госвами объясняет, что может улучшить преданное служение:

Утсаха нишчайад дхаирйат
тат тат карма правартанат
санго-тйага сато-вриттех
шадбхир бхактих прасиддйати

Преданное служение расцветает, когда вы делаете следующие вещи. Утсаха означает быть вдохновленным. Почему бы и нет? Ведь вы служите самой великой личности! Нужно быть решительным. Во всех писаниях решительность упоминается снова и снова. Дхаирйат означает терпение. Затем следовать правилам и ограничениям. Нужно свести к минимуму общение с материалистами и следовать наставлениям предыдущих ачарьев. Все наставления, которые дал нам Прабхупада, основаны на наставлениях предыдущих ачарьев.

Затем Рупа Госвами говорит о видах любовных отношений между преданными. О скольких расах он говорит? О шести. Какие они? Поверять свои мысли тем, кто находятся на более высоком духовном уровне, но это имеет смысл только в том случае, если мы готовы принять наставления. Если вы приходите к врачу и рассказываете о своих проблемах, и он говорит: «Вот тебе лекарство», - а вы думаете: «Извините, мне это не нужно», - тогда какой смысл идти к врачу? Поверять свои мысли более продвинутым – это очень полезно. Система наставничества очень полезна, потому что у преданного появляется старший наставник, который может помочь. Это очень важное наставление, которое дает Рупа Госвами, но, к несчастью, мы не всегда ему следуем.

Затем дарить подарки и принимать подарки. Что вы можете подарить? Я знаю, что у всех вас большие суммы на счетах в банках, что все вы олигархи. Итак, что мы можем подарить? Трансцендентное знание, книги Прабхупады. Существуют большие возможности проповедовать повсюду. Нужно дарить подарки и принимать подарки.

А в седьмом стихе Нектара Наставлений Рупа Госвами говорит о славе святого имени. Стих звучит так:

сйат кршна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри

«Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен».

Комментарии Прабхупады к каждому стиху Упадешамриты очень длинные – по восемь-девять страниц. Что же говорит в этом стихе Рупа Госвами? Святое имя Господа сладкое как леденец. Вам нравятся леденцы? Все любят сладкое, поэтому у стольких людей сейчас диабет, и поэтому у стоматологов тоже дела идут хорошо. Чем больше вы едите сладкого, тем больше у вас будет дырок в зубах, но мы сегодня говорим не об этом. Здесь Рупа Госвами говорит о том, что святое имя сладкое, то есть он имеет в виду, что святое имя настолько сладкое, что мы должны все время его повторять. Качества и игры Господа также сладкие, Его деяния – все они сладкие как леденцы.

Почему же мы не ощущаем эту сладость? Когда Прабхупада начал наше движение в Нью Йорке, он сказал преданным: «Повторяйте шестьдесят четыре круга». В то время было всего несколько преданных. Они попробовали это делать, затем пришли к Прабхупаде и сказали: «Свамиджи, повторять шестьдесят четыре круга очень трудно». Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, тогда повторяйте тридцать два круга». Они попробовали повторять тридцать два круга, но у них это тоже не получилось. Поэтому они снова пришли к Прабхупаде и сказали, что это тоже трудно. Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, повторяйте шестнадцать кругов, но ни кругом меньше». Святое имя сладкое, но поскольку мы не чувствуем его сладости, повторив свои шестнадцать кругов, мы чувствуем большое облегчение.

Затем здесь говорится об играх Господа. Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам – Мое явление и деяния трансцендентны. Игры Господа тоже сладостны, но ощущаем ли мы эту сладость? Нет, немного поговорим об этом, и нам надоедает. Махараджа Парикшит постился на протяжении семи дней и семи ночей, но он ощущал такой нектар, слушая повествования о Господе, что просил Шукадеву Госвами: «Пожалуйста продолжай рассказывать Шримад Бхагаватам, я испытываю огромный нектар, слушая эти повествования». Но это не наш уровень. Если один день в году мы выдержим нирджал экадаши, то это для нас великое достижение.

Почему же мы не ощущаем сладость святого имени? Почему же нам не приносит удовольствие слушание философии и описание игр Господа? Есть ли какая-то причина для этого? Мы страдаем от болезни авидьи. Что такое авидья? Невежество. По сути дела, авидья – это различные анартхи: вожделение, гнев, зависть, жадность и т.д. Из-за влияния авидьи, мы неспособны ощутить сладость святого имени. Из-за влияния невежества мы неспособны ощутить сладость трансцендентных игр и качеств Господа. Что вы обычно говорите, когда встречаете друг друга? Как дела? И вы получаете стандартный ответ: «Хорошо». Даже если у вас тысяча проблем, вы все равно говорите, что все хорошо. Года вы идете проведать больного в больнице, вы спрашиваете у него:

- Как ты?
- Врач сказал, что уже на восемьдесят процентов лучше.

Но когда вы встречаетесь друг с другом, говорите ли вы: «Расскажи мне какую-нибудь лилу Кришны?» Или спрашиваете ли вы друг друга: «Как поживает твой духовный прогресс?» Отца Господа Рамы звали Дашаратха, и когда кто-то приходил во дворец, он спрашивал его: «Как ты продвигаешься на пути обратно к Богу?»

Игры Кришны замечательным образом описаны в десятой песне Шримад Бхагаватам. Так недавно был День Явления Радхарани. Иногда люди спрашивают: «Почему имя Радхарани не упоминается в Шримад Бхагаватам?» Но на самом деле оно там упоминается это стих ШБ 10.30.28. Когда читатель дойдет до десятой песни Шримад Бхагаватам, у него не останется никаких сомнений относительно того, кто такой Кришна, и кто такая Радхарани. Положение Радхарани настолько возвышенно, что Шукадева Госвами лишь кратко упоминает о Ней.

Также в десятой песне описаны удивительные сверхчеловеческие деяния Кришны. Когда Господь явился перед Своими родителями, как Он явился? Он явился в своей замечательно украшенной четырехрукой форме. На нем также был особый бриллиант Вайдурья. Что особенного в этом бриллианте? Каждую секунду он меняет свой цвет. Вы можете спросить: «Где же можно купить такой камень?» Только на Вайкунтхе, больше нигде. Кришна хотел заверить Своих родителей: «Теперь Я пришел, ничего не бойтесь». Но Его родители беспокоились, чтобы Камса не узнал о явлении Господа, поэтому они сказали: «О Господь, пожалуйста, прими образ обычного ребенка». Они беспокоились, чтобы Камса не узнал, что Он явился. И что сделал Кришна? Он принял облик обычного ребенка. Его отец был так счастлив, что Господь в конце концов явился. По этому случаю он захотел раздать милостыню. Это ведический принцип – когда рождается ребенок, его родители раздают милостыню. Но Васудева был в тюрьме, и что он мог сделать? Поэтому он раздал брахманам десять тысяч украшенных коров в уме.

Если вы находитесь в ситуации, где вы не можете послужить Господу физически, вы можете сделать это в уме. В Нектаре Преданности Рупы Госвами описана такая история. Когда-то жил один бедный и необразованный брахман. Однажды он слушал одну духовную лекцию. В этой лекции говорилось, что, если вы не можете служить Господу на физическом плане, вы можете делать это в уме. И тогда в своем уме он построил очень красивый храм для Господа и установил там прекрасные Божества Радхи Кришны. И каждый день с мангала-арати и до вечера он проводил восемь арати и делал восемь подношений Божествам. Он сам лично готовил каждое блюдо. И в своей медитации он каждый день обходил все священные реки Индии для того, чтобы совершить абхишеку Божеств.

Это его служение продолжалось годами. Однажды, он захотел проверить, насколько остыл сладкий рис, который он хотел предложить Господу, поэтому он прикоснулся к сладкому рису, который был в горшке. Потому что, когда сладкий рис готовят, его остужают, чтобы предложить Господу. Но когда он прикоснулся к сладкому рису, он почувствовал, что обжег палец. И он был очень удивлен, потому что он обжег палец наяву, хотя он делал это в медитации. И когда брахмана был потрясен этим, Господь на Вайкунтхе заулыбался. Лакшми сидела рядом с Господом. Лакшми богиня процветания. Она спросила у Господа: «Почему Ты улыбаешься?» - но Господь ничего не ответил. Он послал Свой летательный корабль за этим брахманом, который привез его к Нему. У Господа есть бесчисленное количество игры, и, если вы находитесь в ситуации, где вы не можете служить Господу на физическом плане, вы можете делать это в уме. Но не нужно принимать это за принцип и говорить: «Я теперь буду служить Господу только в уме. Я буду повторять свои круги в уме, и в уме буду вам все жертвовать».

Однажды, одна женщина пришла на встречу с Шрилой Прабхупадой. И как обычно, Прабхупада стал ей проповедовать, стал ей говорить повторять святое имя. Она сказала: «Свамиджи, я все время повторяю». Шрила Прабхупада спросил, каким образом. Она сказала: «В уме». Шрила Прабхупада сказал: «А вам может быть тогда и есть в уме?» Васудева был в тюрьме в очень сложном положении, и у него не было другого выбора. Кришна говорит: ман мана бхава мад-бхакто – думай обо Мне, поклоняйся Мне, стань Моим преданным.

Есть много разных игр Господа. Как во время месяца Карттика мы будем петь об играх Господа Дамодары. Мы будем говорить о том, как Господь совершал много разных проказ, но при этом Его никогда не ловили за руку. Мама спросила у Него: «Ел ли Ты грязь?» Господь сказал: «Нет, это клевета. Если ты Мне не веришь, Я открою рот, и ты можешь сама убедиться, ел Я грязь или нет». Есть много разных игр Господа, и Прабхупада хотел, чтобы у нас было правильное понимание этих игр. Именно поэтому он написал книгу «Кришна» в самом начале.

В этом стихе Рупа Госвами говорит, что святое имя очень сладкое, и мы должны всегда наслаждаться, повторяя святое имя. И сладкое не только святое имя Господа, также сладки Его игры. Встречаясь друг с другом, мы должны обсуждать кришна-катху. Это хорошая идея? Обсуждать кришна-катху, прабхупада-катху, гаура-катху. Есть огромное количество катхи, и можно выбирать из нее разные истории, но мы не делаем этого. Почему? Из-за болезни авидьи.

Итак, Рупа Госвами описал болезнь. И можно спросил, есть ли лекарство от этой болезни, или она неизлечима? Если мы будем внимательно слушать имя Господа и Его игры, мы сможем вылечиться от этой болезни невежества. В материальной жизни бывает так, что, когда вы идете к врачу, он говорит:

- У вас такая-то болезнь. У вас рак
- Есть ли лечение от этой болезни?
- Извините, нет

Но в писаниях описана не только болезнь, но и способ ее лечения. Сначала Рупа Госвами описывает эту болезнь, а потом он описывает, как ее вылечить. Если вы будете постоянно повторять святое имя, если вы будете постоянно слушать об играх Господа, вы можете вылечиться от этой болезни. Святое имя настолько могущественно, что даже если вы повторяете его неосознанно, вы получаете от этого благо. Мы никогда не сможем понять, каким образом действует святое имя. В 1971 году Прабхупада приехал в Индию со своими западными учениками, и это создало в Индии целую революцию. Тысячи людей собиралось на лекции, и тысячи людей приходили посмотреть, как западные преданные поют святое имя. Это вдохновило одного режиссера в Индии снять фильм под названием «Харе Рама, Харе Кришна». В этом фильме было хорошее то, что почти весь фильм на заднем плане звучала Харе Кришна мантра, а плохим в нем было то, что в нем показывали, что преданные принимают наркотики, а потом под кайфом поют Харе Кришна. Этот фильм стал в Индии большим хитом. Я пришел к Прабхупаде в 1972 или в 1973 году и сказал: «Прабхупада, этот фильм сильно испортит нашу репутацию в Индии». Но Прабхупада сказал: «Да нет, мы ничего не потеряем, люди будут слышать святое имя и это принесет им благо».

Недавно в Америке я дал инициацию одному преданному в Атланте и спросил у него, как он стал преданным. Он рассказал, что, когда он был еще маленьким ребенком, ему было тогда четыре года, как раз вышел этот фильм «Харе Рама, Харе Кришна», - и ему так понравилась эта песня «Харе Рама, Харе Кришна», что он убегал из дома, садился в каком-то магазине, где звучала эта песня и слушал. Несмотря на то, что этот фильм совсем неправильно представлял преданных, эта песня настолько запала ему в душу, что он стал преданным и, в конце концов получил инициацию.

Из какого бы источника мы ни услышали святое имя, оно всегда могущественно. Но Рупа Госвами говорит, что если вы будете слушать святое имя внимательно, то оно очистит сердце от этой болезни, от этих анартх. Нам нужно развить вкус к повторению святого имени, развить привычку к внимательному слушанию. Рупа Госвами конкретно использует слово внимательно. И если вы будете внимательно слушать святое имя, то оно очистит ваше сердце. И Рупа Госвами говорит, что благодаря повторению и слушанию ваше сердце очистится и вы обретете вкус к имени, качествам и играм Господа. Нам нужно развить в себе привязанность к слушанию святого имени и кришна-катхи.

Чайтанья Махапрабху приказал Своим последователям написать множество книг, но Сам Он написал всего лишь восемь стихов, которые называются Шикшаштака. И в этих стихах дается суть всего Ведического знания. Чето дарпана марджанам – повторение святого имени очищает сердце. Иногда можно встретить людей, которые говорят, что уже так долго повторяют святое имя, но их сердце до сих пор не очистилось. В чем же проблема? В чем проблема – в лекарстве, в пациенте или болезни? Проблема в пациенте, потому что мы не повторяем святое имя внимательно, и не слушаем внимательно. Поэтому эффект от повторения святого имени у нас не такой большой. Святое имя – это самая лучшая защита. Майядеви пыталась соблазнить Харидаса, но она была повержена.

И Чайтанья Махапрабху явился для того, чтобы дать нам этот метод обретения чистой любви к Богу. Метод повторения святого имени доступен любому, в любое время. Так или иначе, нам нужно развить привязанность к святому имени и кришна-катхе. И этот вкус развить возможно, все просто зависит от наших усилий. Если мы постоянно слышим об этом, мы помним о важности святого имени. Относительно повторения святого имени Бхактивинод Тхакур дает один важный совет, который может нам помочь. Бхактивинод Тхакур написал около ста книг и много песен, и все его произведения несут очень большую духовную силу. Он написал поэму, которая называется Шаранагати, в которой он говорит о святом имени. Он говорит, что наш ум должен быть погружен во внимательное слушание славы Кришны. Он снова использует слово внимательное. Ум должен быть внимательно занят мыслями о славе Кришны. Мы воспеваем святое имя, рассказываем о качествах Кришны и внимательно рассказываем кришна-катху. Совершая кришна-киртан, вы сможете обрести власть над своим умом.

Вы хотите контролировать свой ум? Вы можете сказать, что это невозможно, но Бхактивинод Тхакур говорит, что это возможно. Как? Воспевайте святое имя, совершайте кришна-киртан, и вы сможете обрести власть над своим умом. Следующее наставление очень суровое. Может быть его пропустить? Нет? Он говорит: «Избавьтесь от гордыни». У всех у нас есть гордыня: «Я всегда во всем прав, а все остальные неправы». Избавьтесь от гордыни. Всегда считайте себя никчемным. Обычно мы считаем себя самыми лучшими. Считайте себя бесполезным. Чувствуйте себя смиренным, считайте себя ниже соломы на улице.

Нужно развить в себе настроение, понимание, что у меня нет никаких хороших качеств: я очень незначительное создание. Чувствуйте себя смиреннее травы на улице. Кто говорил это? Чайтанья Махапрабху. Все ходят по соломе, которая валяется на улице. Считайте себя ниже соломы, лежащей на улице. В материальной жизни все пытаются обогнать других: «У меня машина лучше, чем у тебя, я более успешен, чем ты». Но в духовной жизни мы должны чувствовать себя полностью бесполезным.

Затем Бхактивинод Тхакур говорит: «Будьте великодушны как дерево». Об этом также говорил Господь Чайтанья – что нужно быть терпеливым как дерево. Будьте великодушны, подобно дереву. Почему дерево считается великодушным? Даже если вы срубаете дерево, оно продолжает служить вам. Итак, развейте способность прощать других. Дерево очень великодушно в любой ситуации. Зимой дерево укрывает людей от снега. Во время сезона дождей люди прячутся под деревом.

Затем Бхактивинод Тхакур говорит: «Избавьтесь от желания славы и почета. Бхактивинод Тхакур говорит: «Развейте в себе смирение и милосердие. Не будьте ни для кого источником беспокойств, молите Господа о возможности служить Ему. По сути дела, в Шаранагати Бхактивинод Тхакур дает те же наставления, что и Господь Чайтанья в Своей Шикшаштаке. Не будьте ни для кого источником беспокойств. Постройте свою жизнь так, чтобы не быть ни для кого источником беспокойств. Какое благо мы получим, если примем все эти наставления, которые мы только что прочитали? Мы сможем развить смирение. Если у вас будет смирение, вы окажетесь в более благоприятной ситуации для духовного развития.

Ваша община преданных в Краснодаре постепенно увеличивается, и для того чтобы в отношения между преданных было сотрудничества, очень важно следовать этому наставлению – развить смирение. Если каждый будет говорить, что он все знает, и что ему ничего не нужно, будет очень сложно развить гармоничную атмосферу. Один из важных принципов в духовной жизни – это готовность принимать наставления, готовность к тому, чтобы меня поправляли, готовность искать руководства.

Итак, поведем итог: Рупа Госвами говорит здесь, что святое имя Господа, Его качества и Его игры очень сладкие. К несчастью с самого рождения мы больны недугом авидьи, но к счастью болезнь авидья излечима. Есть много неизлечимых болезней, эта болезнь излечима или неизлечима? Как ее можно вылечить? Внимательно повторяя и слушая святое имя, слушая лекции по Бхагаватам. Слушание очень важно: шраванам киртанам, слушать и повторять. В материальной жизни люди тоже принимают на основании того, что они услышали. Есть много бизнесменов, которые даже на работу не ходят. Они просто слышат: «Цена на Лондонской бирже такая», – м говорят: «Купите столько-то акций». В бизнесе люди часто принимают решение, просто услышав какую-то информацию. Сейчас во времена смартфонов и пробок на улицах люди часто принимают решения в машине по телефону. Даже в материальной жизни слушание играет очень важную роль. А в духовной жизни это вообще фундамент, если вы конечно же слушаете из правильного источника и правильные темы. Если вы будете слушать какие-то мирские обсуждения, то ваше сердце будет оставаться оскверненным.

Давайте же решим повторять святое имя более внимательно. Кто из вас готов принять такое решение? Давайте также решим, что будем слушать об играх Господа, и таким образом можно освободиться от осквернения и духовно развиваться, что является нашей высшей целью, не правда ли? Или материальный мир слишком сладкий? Какое-то время это кажется сладким. Харе Кришна!