foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Сегодня мы будем обсуждать наставления Притху Махараджа из четвертой песни Бхагаватам. Вчера мы говорили о том, что в Бхагаватам сотни преданных дают наставлений, но суть всех наставлений одинакова. Царь Притху также был воплощением Бога, и он также давал наставления своим подданным. Вчера мы читали наставления Господа Ришабхадевы своим сыновьям, а здесь мы будем читать наставления Царя Притху своим подданным. В свое время правители были полностью в сознании Бога. Так ли обстоят дела сейчас? Сейчас вы не увидите этого нигде в мире. Царь Притху дает очень важный совет.

На этих лекциях мы собираемся для того, чтобы вспомнить о важности человеческой жизни и о важности духовной жизни. Как мы слышим почти на каждой лекции, садху-санга играет важную роль для духовного развития. Если бы мне нужно было читать лекцию одному человеку, я бы не испытывал особого энтузиазма, или если бы кто-то из вас слушал лекцию в одиночестве, он тоже бы не испытывал особого энтузиазма. Но когда вы слушаете в обществе преданных, вы испытываете воодушевление, не правда ли? Духовное общение играет очень важную роль как для младших преданных, так и для старших. Даже когда вы выходите проповедовать, хорошо это делать вместе с другими преданными.

Когда Господь Чайтанья начал Свое движение санкиртаны, Он посылал Своих преданных ходить от дома к дому и проповедовать, но Он не посылал их поодиночке. Он посылал всех парами, и самая знаменитая пара состояла из Нитьянанды и Харидаса. И кому они проповедовали?...... Сейчас мы перейдем к стиху. Шримад Бхагаватам 4.21.33.

там эва йуйам бхаджататма-врттибхир
мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих
амайинах кама-дугхангхри-панкаджам
йатхадхикараваситартха-сиддхайах

ПЕРЕВОД

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ

В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна- карма-вибхагашах — «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии — функции рук, вайшьи — функции живота, а шудры — функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, — брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Итак, здесь Царь Притху дает наставления всему человечеству, не только своим подданным. Если вы становитесь главой государства или какой-то организации, или вообще что-то возглавляете, ваше поведение должно быть образцовым. Особенно преданный своим преданный должен передавать смысл религиозных принципов. В писаниях говорится, что если кто-то становится главой государства, то его долг в том, чтобы направлять своих подданных обратно к Богу. В Бхагаватам говорится, что правитель, который только собирает налоги и не учит подданных тому, как отправиться обратно к Богу, отправляется в ад. Чем занимаются наши правители сегодня? О чем они думают? Как собрать побольше налогов. Это так по всему миру. И они не дают никаких наставлений о духовной жизни.

В пятой песне Шримад Бхагаватам приводится описание адских планет и райских планет. Кто из вас читал описание адских планет? Оно пугает, правда? Когда вышла пятая песнь Бхагаватам в Америке и преданные начали распространять ее в аэропортах, то люди, купившие ее, и посмотрев картинки, изображающие адские планеты, так пугались, что оставляли эту книгу на сидениях. Потому что нам не нравится узнавать правду. Мы бы хотели верить, что можем делать все, что угодно, и нам за это ничего не будет. Но в Бхагаватам описывается, какое наказание за какой грех несет человек.

Например, что случается с теми, кто занимают определенное положение, но не учат людей сознанию Бога? Таких так называемых правителей на одной из адских планет протаскивают через определенную машину, подобно стеблям сахарного тростника, когда из него выжимают сок. В Индии вы можете видеть такие машины. В нее засовывают стебли тростника, крутят ее, и из стеблей выдавливается сок. Именно это происходит с теми, кто приходят к власти, но не ведут своих подданных по пути обратно к Богу. Сейчас в обществе очень большая нехватка этого духовного знания. Бхактисиддхантаджи, наш духовный дедушка говорил, что если в этом мире есть нехватка в чем-то, то это нехватка сознания Бога.

И как можно восполнить этот недостаток? Проповедуя., поэтому все должны сделать проповедь одной их целей жизни. О важности проповеди мы поговорим позже, а сначала мы обсудим основные моменты этого стиха. Притху Махарадж также был воплощением Бога, и он подавал пример того, как царь должен вести своих поданных по пути обратно к Богу. Все Ведические цари обладали сознанием Бога. Даже до сих пор люди говорят о Рама-раджье. Почему? Потому что во время правления Господа Рамы люди были так счастливы, что даже сами могли выбирать момент своей смерти. Господь Рама переодевался и ходил по городу, слушая, что говорят Его подданные, чтобы понять довольны ли все тем, что Он делает.

Есть также другой пример одного великодушного царя – Царя Шиби. Он был очень сострадательным и очень щедрым. Однажды, полубоги решили испытать Царя Шиби. Один из них принял облик голубя, а другой облик орла, и орел погнался за голубем. Голубь сел на колени к царю и сказал: «О царь! Твой долг – защитить меня, поскольку я твой подданный». Сейчас, когда говорят о гражданах, имеют в ввиду только людей, но в Ведическое время даже животных считали подданными.

Царь сказал: «Хорошо, ты принял у меня прибежище. Я буду защищать тебя». Немного погодя прилетел орел и сказал: «Не залетал ли сюда голубь?» Царь сказал: «Да, голубь прилетал ко мне, но он обратился за защитой». Орел сказал: «Ты не можешь защищать его, я должен его съесть!» Царь сказал: «Хорошо, я дам тебе плоть со своего тела по весу равную весу этого голубя». Это не сказка, это настоящая история. Ингода, когда вы слушаете эти истории, ваш материальный ум говорит: «О! Это сказки». Но это не сказки, просто материалисты пытаются представить их как какие-то сказки. И когда стали взвешивать этого голубя, Господь устроил так, что его вес постоянно увеличивался, а царь продолжал отрезать куски плоти со своего тела. Он не стал говорить: «Нет, я не могу столько плоти отдать». Тогда полубоги, довольные царем, предстали в своем истинном облике и восстановили плоть на его теле. Есть много других замечательных примеров этого.

Здесь Царь Притху дает всем нам важные наставления о том, как духовно развиваться. Какое первое наставление он дает в этом стихе? Займите свой ум трансцендентными повествованиями о Господе. Ум играет важную роль в наших духовных усилиях. Эта тема подробно описывается в шестой главе Бхагавад Гиты. Что говорит Кришна в шестой главе? Сделайте свой ум своим другом и не допускайте того, чтобы ваш ум был вашим врагом. Когда ум считается другом? Когда ваш ум думает о духовных темах. Когда ваш ум считается вашим врагом? Когда он занят противоположным, когда он занят мыслями о материальных темах. Это наставление, что нужно контролировать свой ум снова и снова дается в Бхагавад Гите. Какой стих на эту тему мы часто цитируем?

Ман мана бхава мад бхакто
мам йаджи мам намаскуру
мам евайшйасйа сатьям те
пратиджане прийо си ме

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. В Нектаре Преданности описаны разные правила и ограничения, подобно тому, как когда вы покупаете какую-то дорогую вещь или машину, к ней прилагается инструкция с подробным описанием того, что делать можно, а что нет. Подобным образом, писания описывают, что можно делать, а что нет. В Нектаре Преданности описано множество правил, но в конце Рупа Госвами говорит, что цель этих правил – это привести нас на уровень, когда мы будем всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его.

Мы слышим этот принцип правильного занятия ума снова и снова. Ум играет ключевую роль в нашей духовной жизни. Как можно правильно занять ум? О чем нужно думать? Вы можете думать о наставлениях Господа. В первой песне Бхагаватам описан уход Господа с этой планеты. Когда Господь покинул Землю, Его вечный спутник Арджуна был очень опечален. И Арджуна стал вспоминать разные случаи, когда, по милости Господа он смог совершить невозможное.

Одно из воспоминаний было, когда искали мужа для Драупади. Ее отец поставил невозможную цель. Под потолком было подвешено вращающееся колесо. На этом колесе находилась рыбы. Нужно было попасть стрелой в глаз этой рыбы, но при этом нужно было целиться, смотря на отражение этой рыбы в воде, на которой была рябь. Никто не мог достичь этой цели, но Арджуна смог сделать это.

И Арджуна стал вспоминать другие случаи, когда он попадал в трудные ситуации. Не нужно думать, что преданные не попадают в трудные ситуации. Если вы посмотрите на нашу духовную историю, вы увидите, что даже величайшим из преданных приходилось сталкиваться с трудностями. Например, Пандавы не были обычными людьми, но им пришлось пройти через столько трудностей. Харидас Тхакур тоже не был обычным преданным, но его избивали на двадцати двух рыночных площадях, и его били, били и били. Они били его, поскольку получили такой приказ от царя, но тем не менее он продолжал повторять святое имя. Прахладе Махараджу тоже пришлось столкнуться со множеством трудностей. И совсем недавно Шриле Прабхупаде пришлось преодолеть немало трудностей, чтобы основать это движение сознания Кришны. На торговом судне Джаладута по пути в Америку у Шрилы Прабхупады было два сердечных приступа, но даже это не остановило его. Ночью Господь пришел к нему во сне и сказал: «Не волнуйся, твоя миссия увенчается успехом».

То есть преданный использует трудности как возможность обрести еще большее сознание Кришны. Пандавам также пришлось преодолеть немало невзгод, но Кришна всегда приходил к ним на помощь. И Арджуна стал вспоминать случаи, когда они попадали в трудные ситуации, и только по милости Господа им удавалось спастись. Арджуне очень не хватало общества Кришны. Он сокрушался о том, что Господь уже покинул Землю. Но затем Арджуна стал медитировать на наставления Кришны из Бхагавад Гиты, и он почувствовал, что Кришна находится прямо рядом с ним, потому что наставления Господа неотличны от Него Самого.

Когда мы читаем эти книги, мы непосредственно общаемся с Кришной. Точно так же, как когда вы повторяете Харе Кришна мантру, в этот момент Кришна танцует у вас на языке, и вы общаетесь с Кришной. Подобным образом, когда вы читаете книги, вы напрямую общаетесь с Кришной. Поэтому, когда Арджуна стал вспоминать наставления Господа из Бхагавад Гиты, он почувствовал, что Господь находится рядом с ним, и его скорбь сразу прошла. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что точно также как Арджуна медитировал на наставления Кришны, все мы должны медитировать на наставления Кришны из Бхагавад Гиты, и тогда мы будем всегда ощущать присутствие Кришны.

Итак, один из способов занять свой ум – это медитировать на наставления Господа. Другой способ – это медитировать на игры Кришны. Господь покинул Вриндаван и отправился в Двараку, и однажды Нарада Муни пришел в Двараку, чтобы увидеть Господа. Господь сказал Нараде Муни: «У меня очень сильно болит голова, и Я могу избавиться от этой головной боли только, если помещу на нее пыль со стоп Моих преданных. Пожалуйста, пойди и принеси Мне пыль со стоп Моих преданных». Сначала Нарада Муни отправился к царицам Кришны в Двараке, и сказал, что у Кришны очень сильно болит голова. Как, например, вы пользуетесь бальзамом «Золотая звезда». Кришн в этой истории хотел показать, кто самый великий преданный. Все царицы Двараки оказались дать пыль с своих стоп. Они сказали, что, если они дадут пыль с их стоп Господу, они могут отправиться в ад, и они не могут совершить такое большое оскорбление.

Затем он отправился к гьяни и йогам, но все они отказывались. В конце концов, он сдался и вернулся в Двараку. Нарада Муни сказал: «Я обошел разных Твоих преданных, просил у них пыли с их стоп, но все они отказывались. Извини, я не смог выполнить Твое задание». Господь сказал ему: «А ты во Врадж ходил? Ты просил у гопи пыли с их стоп?» Он сказал: «Я был везде, кроме Враджа». Кришна сказал: «Отправляйся во Врадж и попроси у них пыли». Итак, Нарада Муни пришел во Вриндаван из Двараки – он может путешествовать повсюду. И что он увидел, когда пришел во Вриндаван? Он увидел, что Радхарани и все гопи погружены в глубокую медитации во Вриндаване, и их взгляды направлены в сторону Двараки. То есть они медитировали на Кришну, который был в Двараке.

Нарада Муни сказал, что у Господа болит голова, и Ему нужна пыль со стоп Его преданных. Он спросил их, готовы ли они отдать пыль со своих стоп. Радхарани и гопи сказали: «Конечно». У Кришны миллионы гопи, все они – самые возвышенные преданные Господа. Из всех миллионов гопи есть шестнадцать тысяч сто восемь главных гопи, а из них самые главные – это сто восемь гопи, и из них восемь – еще более главные. В конце концов, есть две самые главные гопи – Радхарани и Чандравали. И из них самой главной является Радхарани.

Радхарани и другие гопи с радостью отдали пыль со своих стоп. Нарада Муни взял пыль и вернулся в Двараку, и рассказал обо всем Господу. Он сказал: «Когда я пришел во Вриндаван, все гопи смотрели в сторону Двараки, и они были погружены в медитацию на Твои игры в Двараке, и они с радостью отдали пыль со своих стоп». Тогда Господь сказал: «Теперь ты знаешь, кто являются Моими самыми возвышенными преданными. Даже ты сам не дал пыли со своих стоп. Ты бы мог предложить Мне пыль со своих стоп».

Есть много других удивительных историй. Однажды, Господь Чайтанья спросил у Рамананды Роя, о чем живое существо должно постоянно думать. Господь Чайтанья Махпрабху путешествовал по Южной Индии, и перед тем, как Он отправился в Южную Индию, Сарвабхаума Бхаттачарья предупредил Его, что там Он встретит великого преданного по имени Рамананда Рой. Рамананда Рой занимал очень важное положение в обществе. Он был губернатором Мадраса, но при этом он был великим преданным. Он служил у царя по имени Пратапарудра. Сам Царь Пратапарудра также был великим преданным. Чайтанья Махапрабху задал Рамананде Рою ряд вопросов, и одним из них был: «О чем должно постоянно думать живое существо?» Рамананда Рой ответил: «О качествах, играх и наставлениях Господа».

Затем Царь Притху говорит: «Займите свою речь прославлением Господа». Слова играют важную роль. Другими словами, если вы используете свою речь для прославления Господа, то тогда ваша речь занята правильно. И когда язык не занят в служении Господу, как это называется? Праджалпой. Мы любим праджалпу или нет? Кто не любит праджалпу? Как вы знаете, праджалпа является препятствием на пути преданного служения. В Нектаре Преданности Рупа Госвами перечисляет факторы, которые разрушают преданное служение и факторы, которые способствуют преданному служению. Как звучит этот знаменитый стих?

Атйахара прайасаш ча
праджалпо нийамаграха
джана сангаш ча лаулйамш ча
шаббхир бхактир винашйати

Винашйати означает разрушать. Праджалпа может разрушить ваше преданное служение. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснял, что язык, желудок и половые органы расположены в теле на одной линии. Поэтому, если вы сможете обуздать свой язык, вы сможете обуздать желудок и половые органы. Но если вы не сможете обуздать язык, то вы не сможете контролировать желудок и половые органы. Поэтому Царь Притху говорит, чтобы мы использовали речь для прославления Господа. Это значит занимать язык кришна-катхой. Нужно повторять святое имя, говорить о священных писаниях и проповедовать миссию Господа и избегать тем, не связанных с Кришной.

В современной ситуации большинство преданных работают или занимаются бизнесом, или делают что-то еще. Очевидно, что вы находитесь в положении, когда вы не всегда можете говорить о Кришне. Как же исправить это противоречие? Если вам нужно говорить на темы, связанные с бизнесом или работой, вы можете говорить на эти темы, столько, сколько нужно, но не более. Насколько возможно, избегайте праджалпы. Праджалпа разрушительна. Поэтому преданных вдохновляют всегда повторять святое имя и заниматься кришна-катхой. Надоедает ли нам повторять святое имя? Надоедает ли нам говорить на духовные темы? Нет. Почему? Поэтому что в этом духовном звуке очень большое могущество. Вы можете повторять святое имя день и ночь, и это вам не надоест. Вы можете говорить о Кришне день и ночь, и это вам не надоест.

В Упадешамрите есть еще один знаменитый стих, в котором Рупа Госвами говорит следующее. Это седьмой стих Нектара Наставлений. Рупа Госвами говорит, что святое имя Господа сладкое, как леденец. Качества Господа сладкие, как леденец. Богатство Господа также сладкое, как леденец. Но поскольку язык поражен болезнью авидьи, мы не способны ощутить эту сладость. Как, например, в обычной жизни, если у вас высокая температура, и кто-то приносит вам что-то вкусное, вы способны наслаждаться этим? Или иногда у нас бывает типун на языке. И тогда даже если вам дают что-то вкусное, вы не можете наслаждаться этим вкусом. Есть болезнь, которая называется желтуха. В России желтуха есть? Эта болезнь чаще встречается в тропиках. В Индии люди часто болеют желтухой. Шрила Прабхупада очень часто использовал пример желтухи. Если при желтухе вам дают что-то сладкое, то вы не ощущаете сладкого вкуса, вы ощущаете горечь.

Рупа Госвами говорит, что святое имя сладкое, как леденец, но поскольку наш язык поражен болезнью невежества, мы не можем ощутить сладость святого имени. Если мы бы по-настоящему ощутили сладость святого имени, мы бы все время повторяли святое имя, как Харидас Тхакур. Даже, когда его стегали кнутами, он продолжал повторять святое имя. Если бы вас начали стегать кнутами, вы, вероятно начали бы кричать: «Спасите, помогите!» Но он повторял святое имя, потому что он ощущал сладость святого имени.

Итак, поскольку святое имя нисходит из духовного мира, оно средоточие сладости. Но мы не чувствуем сладость, потому что мы больны. Когда мы говорим, что болен язык, имеется в виду, что больны мы. Поскольку мы больны, нас переполняют материальные желания, мы неспособны ощутить сладость святого имени. Есть ли способ излечиться от этого или нет? Есть ли надежда? Рупа Госвами дает решение. В духовной жизни не только описывается проблема, но и дается ее решение. Но в материальной жизни люди часто могут описать проблему, но у них нет никакого решения. Часто случается, что люди приходят к врачу и врач говорит:

- У вас рак, или какая-то другая болезнь.
- И как вылечиться?
- Лекарства нет.

Есть много болезней, от которых нет лекарства. Часто врачи прописывают вам какие-то лекарства просто для того, чтобы вас немного успокоить. Они знают, что ничего не поможет. Пациент хочет верить, что он может вылечиться, поэтому они дают ему какое-то так называемое лекарство. В материальной жизни есть много проблем, которые люди могут описать, но у них нет решения. Но наша великая удача в том, что Господь и Его преданные не только проанализировали проблемы, но и дали их решение. Тогда в чем заключаются проблемы? Проблема в том, что мы не принимаем лекарство. Наше ложное эго мешает нам принимать лекарство.

Итак, Рупа Госвами описывает лечение. Он обозначил проблему, и какой способ избавиться от нее? Он говорит, что, если вы будете регулярно повторять святое имя, вы сможете излечить язык от этой болезни. И когда болезнь пройдет, вы снова сможете ощутить сладость святого имени. Так что для всех нас есть надежда. Поэтому не оставляйте эту надежду. Вы можете сказать: «Но у меня нет вкуса к святому имени». Но у вас есть какой-то вкус к святому имени. Иногда просто преданные чрезмерно смиренны. Если бы у них не было вкуса к святому имени, они бы не оставались с преданными. Если бы не было вкуса к святому имени, они бы не повторяли святое имя совсем. Тот факт, что мы остаемся с преданными и повторяем святое имя значит, что у нас есть некоторый вкус к повторению святого имени. Но этот вкус еще не стопроцентен из-за наших анартх, из-за того, что чувства тянут нас к объектам восприятия.

И Рупа Госвами дает нам идеальное решение. Он говорит: «Это факт, у вас есть авидья, ваш язык поражен этой болезнью, но есть также и способ излечиться. – регулярно повторять святое имя». Когда Прабхупада начал движение, он сказал нам повторять шестьдесят четыре круга, потому что духовный учитель Прабхупады, Бхактисиддхантаджи говорил, что те, кто не повторяют шестьдесят четыре круга являются падшими. Шрила Прабхупада получил задание распространить святое имя по всему миру. Несколько санньяси пытались проповедовать сознание Кришны на Западе, но у них ничего не получилось. Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада верили в то, что предсказание Господа Чайтаньи исполнится.

Когда Шрила Прабхупада сказал преданным повторять шестьдесят четыре круга, они попробовали, но это оказалось очень трудно. Тогда Шрила Прабхупада уменьшил до тридцати двух кругов, но им было трудно повторять даже тридцать два круга. И Шрила Прабхупада сказал: «Хорошо, шестнадцать кругов, и ни кругом меньше». Шрила Прабхупада снова и снова говорит об этом в своих комментариях. Харидас Тхакур повторял сто девяносто два круга в день, и когда он не мог повторять сто девяносто два круга, он говорил, что болен. Когда Харидас Тхакур состарился, и Господь, придя к нему, увидел, что он лежит на спине и медленно повторяет святое имя, Он сказал: «Харидас, ты уже достиг высот самоосознания, ты можешь повторять меньше»., - Харидас отказался. Харидас знал, что Господь скоро собирается покинуть этот мир. Харидас пришел на Землю за двадцать пять лет до явления Господа Чайтаньи. Он не хотел оставаться на Земле после ухода Господа Чайтаньи. И он стал готовиться к уходу из этого мира.

Однажды, Говинда принес для Харидаса махапрасад из храма Господа Джаганнатхи. Каждый день приносил для Харидаса махапрасад из храма. Он увидел, что Харидас повторяет святое имя, лежа. Обычно, он всегда повторял святое имя, сидя. Он увидел, что Харидас не очень хорошо себя чувствует. Господь Чайтанья сказал ему: «Харидас, ты уже можешь повторять святое имя меньше». Харидас сказал: «Это моя болезнь, что я не могу дочитывать свои круги». И сколько кругов он дал обет повторять каждый день? Сто девяносто два круга. А у нас какая квота? Минимум шестнадцать кругов. Шестнадцать кругов это не максимум, это минимум. Ингода я встречал преданных и спрашивал:

- Где ваша джапа-мала?»
- Дома.
- Почему?
- Я уже прочитал свои шестнадцать кругов.

Если у вас есть возможность, повторяйте больше, чем шестнадцать кругов. Во многих комментариях Прабхупада говорит, что преданный, который не повторяет шестнадцать кругов, должен считать себя в больном состоянии. Не оставайтесь в больном состоянии. Любой ценой вы должны повторять свои шестнадцать кругов. Это ключ к успеху. Повторяйте свои круги. Рупа Госвами говорит, что, если вы будете регулярно повторять предписанное число кругов, вы сможете излечиться от этой болезни языка. Что говорит в этой связи Господь Чайтанья? Первое благо от повторения святого имени в том, что мы избавляемся от болезни невежества. Эта болезнь невежества проявляется в нас как вожделение, зависть, жадность, гнев, иллюзия и т.д. Но мы можем избавиться от этой болезни, если будем внимательно повторять святое имя Господа. Внимательное повторение святого имени может избавить нас от этой болезни. И чем больше вы будете повторять святое имя, тем больше вы будете наслаждаться этим. Не нужно думать, что повторение святого имени не приносит нам никакого удовольствия. Оно приносит все большее и большее удовольствие. Наша цель в том, чтобы все больше занимать язык духовной деятельностью.

Затем Царь Притху говорит: «В соответствии со своими способностями занимайтесь преданным служением Господу». У нас у всех есть разные степени способностей. Кто-то может быть сильным, как Хануман. Хануман был таким сильным, что мог поднимать целые горы. Кто-то может быть, как паучок. Когда Господь Рама строил мост через океан, Хануман и другие обезьяны бросали в воду огромные валуны. Там был маленький паучок, который тоже помогал в строительстве моста, но он мог делать очень немного. Хануман хотел сказать ему: «Уходи с дороги, не мешайся!» - но Господь увидел это и сказал: «Нет, пусть он служит так, как может». Итак, Царь Притху говорит, что все должны служить Господу в соответствии со своими способностями. Мы должны служить с твердой верой и без колебаний.

Как обрести полную убежденность? У нас может быть какая-то убежденность, но в то же время у нас есть убежденность в том, что майя привлекательна. Как же обрести полную веру? Благодаря духовному общению, и благодаря практике преданного служения. Как есть выражение: «Практика делает человека совершенным». По мере практики ваша вера в святое имя будет усиливаться. По мере практики ваша вера в философию также будет усиливаться. Но если вы не будете следовать духовной практике, ваша вера будет уменьшаться. У нас у всех есть опыт, что, когда мы внимательно повторяем святое имя, изучаем священные писания и следуем хорошей садхане, у нас есть энтузиазм заниматься преданным служением Господу. Энтузиазм играет ключевую роль в духовном развитии. Какое-бы служение Господу вы ни совершали, вы должны делать его с энтузиазмом. Кто-то может просто мыть кастрюли, кто-то может быть пуджари, кто-то может распространять книги, но в любом случае мы должны выполнять свое служение с энтузиазмом. Почему мы не должны испытывать энтузиазм? Ведь вы служите не какому-то обычному человеку. Кому вы служите? Верховному Господу.

Мы должны служить в соответствии со своими способностями. У кого-то может быть больше способностей, у кого-то меньше. Кришна говорит в Гите:

Патрам пушпа пхалам тойам
йо ме бхактйа прасатйати

Если ты предложишь мне даже листок, плод, цветок или воду с преданностью, Я приму это. Что это значит? Значит ли это, что мы просто должны предлагать патрам пушпам пхалам тойам? Ели у нас есть вожможность предлагать Кришне больше, мы не должны говорить: «Кришна же сказал патрам пушпам пхалам тойам? Поэтому золото я оставлю себе, а Кришне предложу листок». Кришна говорит, что, если ты предложишь мне даже листок, если у тебя нет ничего другого, Он это примет. Мы должны служить Господу в соответствии со своими способностями, в соответствии со своими средствами.

Как говорится в этом стихе, мы должны служить Господу с твердой убежденностью и без сомнений. Как говорится в писаниях, благодаря практике преданного служения, наши анартхи начнут ослабевать. У нас есть два недостатка – это склонность наслаждаться и считать себя господином всего. Мы говорим о материальном наслаждении. Но с помощью практики преданного служения можно преодолеть эти препятствия.

Это трансцендентное знание нужно распространять, его нужно проповедовать. Кто это будет делать? Власти? Телеканалы? Радиостанции? Кто это будет делать? Преданные, поэтому мы должны заниматься проповедью. Не важно, грихастхи ли вы или брахмачари. Постройте свою жизнь так, чтобы у всех у вас была возможность принимать участие в проповеди. Проповедь – это сущность. Из всех видов служения, которые вы можете делать, проповедь является самым важным. Поэтому нам нужно построить свою жизнь так, чтобы мы могли проповедовать, участвовать в распространении книг, различных проповеднических программах, таких как бхакти-врикшах, намахаттах, участвовать в харинамах, участвовать в фестивалях. На этих фестивалях большое число людей знакомятся с преданным служением.

Иногда мы склонны думать: «Все настолько деградировали. Уже никого не интересует духовная жизнь. Все хотят только майи». Нет, на планете есть тысячи людей, которые ждут, чтобы преданные подошли к ним и поговорили с ними. Если бы никого не интересовал сознание Кришны, то здесь бы никого не было. Мы только что приехали с черноморского фестиваля, где были тысячи преданных. Если мы будем искренне прикладывать усилия, то Кришна пошлет нам успех. Прелесть проповеди в том, что если вы просто пытаетесь проповедовать, то это уже успех – неважно, есть результат или нет.

В Чайтанья Чаритамрите описана история о преданном, которого звали Васудева Випра. Он страдал от проказы. На всем его теле были гнойные нарывы. Но он был настолько сострадательным, что, если какой-то червяк выпадал из раны, он поднимал его с земли и помещал обратно. От него исходило такое зловоние, что, когда он шел по одной стороне улицы, люди сразу переходили на другую. Но Господь Чайтанья обнял его, и он сразу превратился в прекрасного юношу. И тогда он вознес молитвы, которые вознес Судама, увидев, что его лачуга превратилась в роскошный дворец. Вы знаете эту историю из десятой песни Бхагаватам. Брахман Судама отправился в Двараку, чтобы попросить о чем-то у Господа. Но так ни о чем не попросив Господа, он вернулся назад. Когда он вернулся домой, он увидел, что его лачуга превратилась во дворец. Он понял, что это произошло по милости Господа.

Васудева Випра произнес те молитвы, которые произнес брахман Судама. Затем он спросил у Господа, что ему делать, чтобы оставаться смиренным. Он сказал, что раньше он был таким больным, что никто даже близко к нему не подходил. Но теперь по Его милости он стал таким красивым. Господь сказал: «Повторяй Харе Кришна и проповедуй всем славу повторения Харе Кришна. Следуй наставлениям Бхагавад Гиты и всем проповедуй учение Бхагавад Гиты». Это наставление адресовано ко всем нам. То есть Господь хочет, чтобы мы участвовали в проповеди. Для проповеди есть бесконечное поле деятельности. Сейчас здесь в Сочи готовятся к олимпийским играм. Сюда будут приезжать тысячи людей, так что будет еще больше возможностей для проповеди. Где бы вы ни жили, участвуйте в проповеди, особенно в распространении книг.

Шрила Прабхупада вдохновлял нас распространять книги, поскольку в них содержится трансцендентная мудрость. Прабхупада говорил, что до тех пор, пока будут распространяться его книги, он не умрет, потому что через свои книги он продолжает проповедовать. Распространители книг могут рассказать вам о том, как благодаря чтению книг жизнь многих людей изменилась. Кто не хочет обрести милость Господа? Все хотят? Тогда участвуйте в распространении книг. Это самый кратчайший путь к обретению милости Господа. Иногда преданные спрашивают: «А есть ли какой-то короткий путь?» Да, есть - повторяйте святое имя и проповедуйте славу святого имени. Итак, регулярно читайте эти книги и станьте орудием в распространении этих книг. Это поможет вам духовно развиваться. Харе Кришна!