foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны Joomla здесь

ПЕРЕВОД

 

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто, кроме этого служения, не могло принести ему удовлетворения.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но, освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Юдхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

 

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

 

ЛЕКЦИЯ

 

Ом агьяна тимирандхасья

гьянангьяна шалакая

чакшур унмилитам ена

тасмаи шри-гураве намаха

 

Итак, здесь прославляют Царя Юдхиштхиру, и его прославляет Сута Госвами. В Шримад Бхагаватам в каких-то местах говорит Шукадева Госвами, а в каких-то Сута Госвами. В то время, кода Шукадева Госвами рассказывал Шримад Бхагаватам, там присутствовали тысячи мудрецов, и одним из них был Сута Госвами. Все эти мудрецы слушали Шримад Бхагаватам, и Сута Госвами, услышав раз, полностью запомнил Шримад Бхагаватам. Того, кто может что-то запомнить, услышав раз, называют шрути-дхарой. Господь Чайтанья также был шрути-дхарой. Однажды, Господь Чайтанья беседовал с Кешавой Кашмири на берегу Ганги, и по просьбе Махапрабху, Кешава Кашмири сочинил сто стихов, прославляющих Гангу. Чайтанья Махапрабху запомнил все эти стихи, просто услышав один раз.

 

Итак, эта глава называется «Рождение Махараджа Парикшита». Мудрецы Наимишаньи хотели услышать о царе, о том, как он родился. Но прежде, чем начнется описание Махараджа Парикшита, заканчивается описание Йудхиштхиры Махараджа. Йудхиштхира Махарадж был идеальным царем, и таким же идеальным царем был Махарадж Парикшит. Когда внук Йудхиштхиры находился во чреве матери, Ашваттхама выпустил смертельное оружие, и Господь, который пребывает в сердце каждого, как Параматма, распространил Свою экспансию и защитил Парикшита. Сейчас мы очень гордимся современной наукой, но знаете ли вы, насколько извращенное оружие эта брахмастра? Допустим, в каком-то месте находится сотня тысяч людей, и кто-то выпускает брахмастру, она поразит только цель, и никого больше. Если целью является десятый человек в десятом ряду справа, то брахмастра поразит только его, и никто другой не пострадает. Это не как современные бомбы, которые выпускают по объекту А, а она попадает в объект Б.

 

Брахмастра была очень изощренным оружием. Итак, Царь Юдхиштхира был идеальным царем. Почему он был идеальным? Потому что он был погружен в служение Господу, и ничто, кроме служения Господу могло принести ему удовлетворение. Такова природа преданного Господа – он хочет совершать служение Господу, и ничто, кроме этого не может принести ему удовлетворение. В писаниях можно прочитать о многих идеальных царях, которые обладали сознанием Бога. Они беспокоились о благе подданных, и относились к ним, как к своим детям. Юдхиштхира Махарадж, несомненно, был идеальным царем, и Махараджа Парикшит тоже стал идеальным царем. В Бхагаватам замечательные качества Парикшита Махараджа сравнивают с характером Господа Рамы и Царя Шиби. Господь Рама, хотя и является Личностью Бога, пришел в образе идеального царя.

 

Парашара Муни, отец Вьясадевы определил слово Бхагаван. Он сказал, что это Тот, кто обладает шестью достояниями в безграничной степени. Что это за шесть достояний? Айшварасйа самаграсйа - Он самый богатый, вирйасйа - Он самый сильный, Он самый красивый, Он самый знаменитый, Он самый знающий и Он самый отреченный. И слово Бог можно применять только к тому, кто обладает этими достояниями в безграничной степени. Когда Бог приходит в этот мир, Он совершает сверхчеловеческие деяния. Не должно быть так, что человек заявляет, что он Бог, но при этом подвержен всем материальным страданиям. Но таковы сейчас так называемые боги. На прошлой неделе в Индии я прочитал в газете, что один из подобных «богов» был арестован.

 

В материальном мире кто-то может быть очень богатым, но необязательно самым сильным, кто-то может быть очень красивым, но необязательно самым знающим. Господь Рама проявил все эти качества, когда его отец сказала Ему идти в ссылку, из-за обещания, которое он дал своей жени Кайкее, когда Господь Рама без малейшего колебания выполнил эту просьбу. Он не сказал Своему отцу: «А что же люди подумают, если Я отправлюсь в ссылку?» Почему люди до сих пор вспоминают правление Господа Рамы? Это называется Рама-раджйа. Дало в том, что во времена правление Господа Рамы, люди не испытывали никаких страданий. Почему? Потому что все общество было занято поклонением Господу. Господь Рама, переодевшись, ходил по городу и слушал, есть ли какие-нибудь жалобы у Его подданных, и когда Он слышал какие-то жалобы, Он потом это исправлял. Господь Рама следил, чтобы улицы Айодхьи каждый день промывали ароматной водой. Хотя в то время была уже Трета-юга, казалось, что на дворе Сатья-юга. Люди не старели, не болели, они могли сами выбирать момент смерти. Если бы сейчас у людей была возможность выбирать момент смерти, то все похоронные конторы бы разорились, потому что люди бы постоянно откладывали смерть назавтра.

 

В этой главе славные качества Махараджа Парикшита сравнивают со славными качествами Господа Рамы. Его также сравнивают с Махараджем Шиби. Махарадж Шиби был очень щедрым и великодушным царем. Он заботился о своих поданных так, как отец заботится о своих детях. Однажды, полубоги решили его испытать. Один из них превратился в голубя, а другой в орла, и орел погнался за голубем. Голубь залетел во дворец царя и сказал: «За мной гонится орел, ты мой царь - защити меня!» Немного погодя, прилетел орел и спросил: «Сюда голубь не залетал?» Царь сказал: «Да, но он попросил у меня защиты, и я не могу его тебе отдать». Орел сказал: «Ну я -то хочу его съесть», - но царь был настолько великодушен, что сказал: «Ты можешь взять плоть с моего тела, равную по весу весу этого голубя». Но когда стали взвешивать голубя, его вес постоянно увеличивался. Таким образом полубоги хотели проверить, насколько великодушным был Царь Шиби. И царь продолжал отрезать куски плоти со своего тела. В конце концов, полубоги остались очень довольными царем, они раскрыли свою природу и восстановили его тело.

 

Когда правитель обладает сознанием Бога, то все подданные счастливы и процветают. В Бхагаватам также есть история про царя по имени Вена. Он жил тысячи лет назад, и он был атеистом. Он прекратил проведение всех жертвоприношений. Он говорил: «Это я вас поддерживаю! Почему вы поклоняетесь Богу вместо меня?» Он называл брахманов проститутками, потому что читал, что они не хранят ему верность. В результате этого постепенно материальная природа лишила людей всего необходимого – реки пересохли, Земля перестала давать зерно, из облаков не лился дождь. Относительно века Кали есть тоже одно из таких предсказаний. В Бхагаватам приводятся очень точное описание века Кали. Там говорится, что в Кали-югу будут облака, но дождя не будет.

 

В результате этого люди очень страдали и были несчастны. Не было воды и еды – поэтому они, конечно были несчастны. Из-за чего возникла эта ситуация? Потому что царь был абсолютно безбожен. И все подданные были несчастны. В Ведической системе цари, кшатрии действовали под руководством брахманов, и брахманы были очень непривязанными. Есть одна история, как однажды, Господь Рама вместе с Ситой созвали всех брахманов. Сита оставила себе только кольцо в носу, и они отдали все, что у них было брахманам. Брахманы взяли это, и затем все вернули. Сейчас такого можно ожидать? Даже от брахманов ИСККОН? Однажды, Господь Рама предложил брахманам огромное количество земли, но они взяли только сколько им было нужно.

 

Когда брахманы увидели, что царь – такой безбожник, в результате чего все подданные страдали, им пришлось проклясть царя, и потом стал царем его сын Притху. Царь Притху сказал своим подданным, что нужно посвятить свои ум, разум, тело служению Господу, потому что тогда они смогут достичь совершенства. Брахманы являются доброжелателями общества, и чтобы в обществе был мир и покой, в нем должны быть и брахманы, и кшатрии. Итак, мы здесь видим, что Юдхиштхира был идеальным царем, обладающим сознанием Бога. Он был полностью поглощен служением Господу, и кроме служения Господу ничто не могло удовлетворить его.

 

Мы все ищем удовлетворения, неважно, в какую часть света вы отправитесь – все хотят удовлетворения. Есть один замечательный стих, который произнес Прахлада Махарадж в седьмой песне. Прахладе выпала огромная удача получить духовное знание, пока он еще находился во чреве матери. У его отца были очень амбициозные планы. Чего он хотел? Он хотел стать бессмертным, но он знал, что, если он хочет получить это благословение, он должен удовлетворить Господа, и он отправился совершать аскезы. Он совершал аскезы на горе Мандара, и матери Прахлада оказал покровительство великий мудрец Нарада. Таким образом, Прахладе выпала великая удача получить духовное знание, еще находясь во чреве матери. Позже отец Прахлада никак не мог понять, откуда Прахлад нахватался этого знания. И откуда он его получил? Он получил его, еще находясь во чреве матери.

 

Жизнь начинается еще во чреве матери. Прахлада говорит: на те видух свартха гатих хи вишнух – люди не знают, где найти истинное счастье. Когда вы пребываете в невежестве, вы думаете, что счастье можно найти с помощью материальных вещей. А когда вы просветленные, как все вы, вы понимаете, что счастье можно найти только через преданное служение. Вы разве не просветленные? Если бы вы не были просветленными, вас бы здесь не было. По крайней мере, у вас есть начальное просветление – вы понимаете, что Кришна Всевышний, что вы должны заниматься преданным служением. Если бы у вас такого просветления не было, вас бы здесь тоже не было. Единственная разница в том, что кому-то приходится бороться с майей немного больше, чем другим.

 

Люди, обладающие духовным пониманием, знают, что, если мы хотим быть счастливы, мы должны заниматься преданным служением Господу. Шрила Прабхупада посвятил практически весь длинный комментарий теме, что, если вы хотите обрести настоящее счастье, вы должны служить Господу. Чьим слугой мы становимся в невежестве? Нашим чувствам. Мы становимся слугами своего вожделения, слугами своих желаний, слугами гнева, слугами гордыни, нетерпимости, мы начинаем сходить с ума по чувственным наслаждениям. В Бхагавад Гите Арджуна спросил Кришну: «Что заставляет грешить человека даже как будто против его воли?» И что ответил Кришна? Он сказал: «Это только вожделение, всепожирающий враг живого существа. Оно горит, как огонь и никогда не насыщается».

 

В Бхагаватам описана история о царе Яяти. У него была возможность наслаждать свои чувства без ограничений в течении десяти тысяч лет, и даже после этого он не был доволен. В Бхагавад Гите Кришна объясняет, где притаился этот враг. Как, например, где-то могут искать какого-то вора или террориста, тогда нужна информация, где он затаился, чтобы его поймать. И в Бхагавад Гите Кришна сначала называет врага, а затем говорит, где этот враг прячется. Где? В уме, разуме и чувствах. У нас есть органы чувств – глаза, уши, нос, язык, чувство осязания, и когда мы находимся в невежестве, мы хотим наслаждать их. Как же, по словам Кришны, мы можем решить эту проблему? Он говорит: «Оружием знания срази своего вечного врага». Когда Он говорит про оружие знания, какое знание Он имеет в виду? Потому что есть два вида знания – относительное и абсолютное. Абсолютное знание исходит от Бога, оно приходит к нам через ученическую преемственность, и в этом знании нет никаких недостатков.

 

Мы читаем Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам и люди читают эти писания тысячи и тысячи лет. В чем суть Шримад Бхагаватам? Чистое преданное служение. В Чайтанья Чаритамрите есть история про одного чтеца Бхагаватам по имени Девананда Пандит. Этот Девананда Пандит в совершенстве знал Шримад Бхагаватам, он знал весь Бхагаватам наизусть, но ему не был известен подлинный смысл Шримад Бхагаватам. Однажды, он читал лекцию на Санскрите своим ученикам, и мимо проходил Шриваса Пандит. Шриваса Пандит – это один из членов Панча-таттвы, это один из вечных спутников Господа. Шриваса Пандит услышал, что читают Шримад Бхагаватам, и он вошел туда, чтобы послушать Шримад Бхагаватам. Когда Шриваса Пандит услышал, что упоминают имя Кришны, им охватил экстаз, из его глаз полились слезы. Когда Шриваса Пандит заплакал, ученики Девананды подумали, что он создает беспокойства, поэтому они подхватили его и выкинули его с лекции, а их гуру ничего не сказал и не остановил их.

 

Господь Чайтанья очень разозлился. Он сказал, что этот человек думает, что он знает Шримад Бхагаватам, но, на самом деле он ее не знает, потому что нет разницы между книгой Бхагаватам и преданным Бхагавата. Нельзя уважать книгу Бхагаватам и непочтительно относиться к преданному Бхагавате. Господь Чайтанья был очень оскоблен, что Девананда Пандит стал молчаливым свидетелем оскорбления, которое нанесли его ученики Шривасу Пандит, и не остановил их.

 

Как же спасся Девананда Пандит? Был еще один преданный по имени Вакрешвара Пандит, он был очень близким спутником Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья сказал: «Даже если бы у Меня были тысячи языков, Я бы не смог прославить его должным образом». Однажды, он танцевал непрерывно семьдесят два часа. Господь Чайтанья непрерывно пел семьдесят два часа, а Вакрешвара Пандит непрерывно танцевал. Однажды, Вакрешвара Пандит танцевал, и вокруг него собралась огромная толпа. Когда он танцевал, даже полубоги приходили, чтобы посмотреть на его танец. Все люди пытались коснуться его стоп, но Девананда Пандит послужил ему. Он встал рядом с ним с палкой и отгонял людей от Вакрешвары Пандита, не позволяя им касаться его стоп. И когда Вакрешвара Пандит был уже готов упасть на землю в экстазе, Девананда подхватил его. А когда, в конце концов, Вакрешвара упал на землю, Девананда взял пыль с его стоп и посыпал себе на голову. После этого Вакрешвара Пандит жил какое-то время у Девананды Пандита. Вот это служение Девананды Пандита, которое он совершил Вакрешвары Пандита спасло его от оскорбления. Затем Девананда пошел к Господу Чайтанье и сказал: «Я с детства читал Шримад Бхагаватам, но так и не понял ее смысл». Господь Чайтанья сказал: «В Шримад Бхагаватам в начале, в середине и в конце говорится только о чистом преданном служении». Итак, абсолютное знание дано в Бхагаватам, в Бхагавад Гите.

 

Кришна говорит: «Оружием знания срази своего вечного врага». Когда мы слушаем Бхагаватам, когда мы слушаем Бхагавад Гиту, когда мы слушаем святое имя, это приводит к тому, что наши анартхи начинают ослабевать. Поэтому это слушание очень и очень важно. Кришна говорит: «Оружием знания срази этого врага». Также мы становимся рабами своих желаний. У меня бесконечное число желаний. Каковы признаки человека, который находится под влиянием гуны страсти? В Бхагавад Гите Кришна объясняет, что, когда живое существо попадает в материальную природу, оно попадает под влияние трех гун материальной природы. Что это за три гуны? Благость, страсть и невежество. Каковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны страсти? У него бесконечное число желаний.

 

Итак, мы становимся рабами своих желаний. Конечно, бывают желания двух видов – духовные и материальные. Если у вас есть духовные желания, и вы становитесь их рабом, это благоприятно. Материальные желания в основном направлены на какие-то удовольствия чувств. В седьмой песне приводится описание желаний Прахлада Махараджа. Какое у него было желание? Он сказал: «Когда я вижу материалистов, которые пытаются найти счастье в этом месте страданий, я сокрушаюсь и жалею о них». Какое было его желание? Он хотел, чтобы все обусловленные души приняли преданное служение.

 

Есть также история о Васудеве Датте. Однажды он пришел к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Мой дорогой Господь, я хочу попросить Тебя об одном одолжении». Господь сказал: «Я сделаю все, о чем бы ты не попросил, поскольку ты чистый преданный». Ка кое желание было у Васудевы? «Пожалуйста, освободи всех обусловленных душ, а я буду страдать за них».

 

Если вы пришли к духовной жизни, это не означает, что у вас нет желаний. У меня есть желание хорошо повторять свои круги, у меня есть желание духовно развиваться. В отсутствие духовных желаний мы становимся рабами своих материальных желаний, но, когда у нас есть духовные желания, мы думаем, как лучше служить Господу. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет со многих аспектов мысль, что с помощью материальных усилий вы никогда не сможете удовлетворить свои материальные желания. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что весь мио полон голодающих живых существ. Он говорит, что этот голод не желание пищи, крова или чувственных наслаждений. Это голод по духовной атмосфере. Бхактисиддхантаджи говорил, что, если в этом мире чего-то и недостает, так это сознания Кришны. Это самый большой дефицит в обществе, и поэтому преданные движения сознания Кришны проповедуют, чтобы сделать несчастных людей счастливыми. Если кто-то скажет вам, что он нашел много воды в пустыне, вы ему поверите? Подобным образом, думать, что можно найти счастье, устроившись как-то в материальном мире – это иллюзия.

 

В Бхагаватам есть история про царя Читракету. В Бхагаватам много истории, но эти истории не вымысел, это не сказки, это реальные истории, и у всех у них есть определенное послание. Слушая и медитируя на эти истории, мы очищаемся и духовно растем. Ум должен о чем-то думать. Царь Читракету был очень красивым царем, очень богатым, у него были миллионы жен, но не было детей. Однажды, к нему во дворец пришел мудрец. Мудрец сказал: «Царь, у тебя все есть, но, похоже, ты не очень счастлив». Царь сказал: «Что я могу скрыть от тебя? Ты осознавшая себя душа, просто взглянув на лицо человека, ты можешь понять все, что у него на душе. У меня нет детей». Мудрец сказал: «У тебя будет ребенок, но он станет как причиной твоего счастья, так и причиной твоего горя».

 

Спустя какое-то время у него родился сын, и царь очень сильно привязался к нему. Как звали этого мальчика? Харшашока. Харша значит счастье, а шока – несчастье. Откровенно говоря, все мы в материальном мире Харшашока дасы и Харшашока даси. Сегодня мы можем быть источниками счастья, а завтра несчастья. Царь был чрезмерно привязан к сыну и его матери и полностью перестал оказывать внимание всем другим женам. В результате этого другие жены стали сильно завидовать ребенку и его матери, и они отравили ребенка. Суть в том, что такова реальность материальной жизни – то что является источником счастья и радости сегодня, становится источником горя завтра. Поэтому нужно понять, что, если вы хотите обрести настоящее счастье, нужно заниматься преданным служением Господу. Это не означает, что мы должны быть безразличны к родственникам, это значит, что мы должны иметь настоящее понимание того, как обрести счастье.

 

Как описано в данном стихе Царь Юдхиштхира был полностью поглощен служением Господу, и он понимал, что ничто, кроме служения Господу не может удовлетворить его по-настоящему. Кто-то может сказать: «А я еще не на этом уровне, и у меня другие цели, и я не хочу становиться настолько чистым». Или же кто-то может думать: «Как же мне достичь этого уровня?» По крайней мере, слушая об этих великих мудрецах, вы постепенно начнете двигаться к этой цели. Поэтому слушание очень важно для духовного развития. Поэтому Прахлада Махарадж, который получил духовное знание от Нарады Муни, называет шраванам самой важной духовной деятельностью.

 

Отец Прахлада делал все, что мог, чтобы заставить учителей Прахлада добиться того, чтобы он перестал считать Вишну Верховным. Хираньякашипу ругал Шанду и Амарку. Кем они были? Они были учителями Прахлада, сыновьями Шукрачарьи. Шукра значит семя. Есть два вида духовных учителей – по рождению и по гуне, по качествам. В нашей сампрадайе мы придерживаемся того, что важным является гуна. Шанда и Амарка старались изо всех сил промыть мозги Прахладе Махараджу, чтобы он перестал считать Вишну Всевышним. Они пришли к Хираньякашипу и сказали: «Мы все сделали. Твой сын теперь считает верховным тебя». Довольный этим, с большой любовью папа посадил сына на колени и спросил: «Сынок, что было самым лучшим из того, чему ты научился от своих учителей?» И что же сказал Прахлад?

 

Шраванам киртанам вишнох

смаранам пада севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

 

Он описал девять методов преданного служения Господу. Когда Хираньякашипу услышал описание девяти методов преданного служения, он так разозлился, что сбросил сына с колен. Внимательное слушание очень важно для духовного развития. Если вы вспомните стих, который мы обсуждали вчера на лекции по Бхагавад Гите, Кришна спрашивает Арджуну: «Внимательно ли ты выслушал Меня?» Будь это Бхагаватам, Бхагавад Гита или святое имя, мы должны слушать это очень внимательно. И такое слушание позволит нам очистить сердце, как говорит Чайтанья Махапрабху – чето дарпана марджанам.

 

Господь Чайтанья Махапрабху описал Санатане Госвами шесть принципов шаранагати. Шаранагати означает предаться, принять прибежище. Вам либо придется предаться духовному пути, либо продолжать идти по материальному пути. Шаранагати значит предаться. Чайтанья Махапрабху объясняет это Санатане Госвами. Первое, о чем Он говорит – это принимать то, что способствует духовному развитию, отвергать то, что неблагоприятно для духовного развития. Если мы хотим духовно развиваться, мы должны руководствоваться этими наставлениями – принимать то, что способствует духовному развитию, и одной вещью, которая способствует развитию чистого преданного служения является очень внимательное слушание.

 

Другой аспект, который очень сильно помогает духовному общению – это духовное общение. Пользуйтесь благом духовного общения по максимуму. Нарада Муни объясняет, что духовное общение может быть на трех уровнях – общение с людьми, находящимися на более высоком духовном уровне, общение с равными, общение с людьми, которые стоят на более низком уровне духовного развития. И он объясняет Дхруве, каким образом нужно вести себя в этих разных ситуациях. Если мы встречаем кого-то, кто находится на более высоком духовном уровне, мы должны радоваться этой возможности. В Бхагаватам приводится пример павлинов, которые, видя первые облака в начале сезона дождей, начинают радостно танцевать. Когда крестьянин видит облака, он тоже начинает радоваться. Когда вы видите старших, вы должны радоваться этому и по максимуму пользоваться этой возможностью.

 

Если вы встречаетесь с равными, вы должны дружить с ними. Что значит дружить в духовной жизни? Это значит помогать друг другу духовно развиваться. Не должно быть так, чтобы дружба означала, что я тебя эксплуатирую. Это значит вместе служить, вместе повторять святые имена, вместе петь киртан, вместе есть прасад и вместе выходить проповедовать. Чайтанья Махапрабху посылал преданных проповедовать парами. Шрила Прабхупада тоже вдохновлял нас выходить проповедовать парами, потому что майя очень сильна. Итак, с равными нужно развивать дружеские отношения. Преданный всегда стремится вдохновлять других преданных духовно развиваться.

 

И что вы должны делать, когда встречаетесь с кем-то, кто стоит на более низком уровне духовного развития? Эксплуатировать его, да? В материальном мире, если вы встречаете кого-то, кто беднее вас, вы начинаете его эксплуатировать. Богатые эксплуатируют бедных, богатые страны эксплуатируют бедные страны. В материальной жизни, если вы встречаете кого-то, кто слабее вас, вы начинаете его эксплуатировать. Но в духовной жизни все прямо противоположно. Вы проявляете сострадание. Вы проявляете сострадание, поскольку вы хотите спасти этого человека. Поэтому вайшнава называют пара духкха духки, это означает, что когда он видит страдания других люде, он начинает сострадать им. Мы должны проявлять сострадание. Иногда преданные говорят: «У меня нет такого сострадания, мне плевать, если все пойдут в ад». Иногда у нас может быть такое настроение. Но не беспокойтесь – вы должны сохранять веру в слова гуру, садху и шастр, и все равно должны пытаться проявлять сострадание, даже если внутри у вас нет этого чувства сострадания, то, следуя этим наставлениям, вы будете духовно развиваться. Очень многое мы делаем не из-за того, что у нас есть осознание, а потому что мы просто верим в этот метод.

 

Следуя по стопам Махараджа Юдхиштхиры нашей целью тоже должно быть духовное погрузиться в преданное служение. Конечно, Юдхиштхира Махарадж достиг такого уровня, что ничто, кроме преданного служения не могло принести ему удовлетворения. Мы еще можем не находиться на этом уровне, но, по крайней мере, слушая об этом, мы узнаем, что это стандарт, которого мы должны достигнуть. Если вы будете следовать методу вайдхи-бхакти, то постепенно вы сможете достичь этого уровня, а то, как быстро вы достигнете этого уровня, будет зависеть от ваших усилий.

 

Однажды, кто-то спросил Бхактисиддхантаджи: «Как происходит так, что кто-то быстро прогрессирует, а кто-то медленно?» И Бхактисиддхантаджи рассказал знаменитую историю. Однажды, в Бенгалии люди ехали на свадьбу. В Бенгалии все переплывают реки на лодках. Это была группа со стороны жениха, вечером они сели в лодку, дали денег лодочнику и сказали: «завтра утром нам надо быть вот в таком-то месте». Они легли спать, а утром увидели, что находились на том же месте, где и вчера. Они спросили: «Что за дела? Мы же должны вовремя попасть на свадьбу! Ты нас обманул!» Лодочник сказал: «Нет, я не обманул вас, я греб, пока вы глубоко спали, давайте же поймем, почему лодка никуда не уплыла». Они стали искать причину, того, почему лодка осталась на месте, и что они обнаружили? Они забыли поднять якорь. Когда вы приходите в духовную жизнь, вы должны поднимать якорь, и тогда ваша лодка начнет двигаться. Но если вы хотите повторять святое имя, следовать другим принципам преданного служения, но при этом сохранять свои материальные привязанности, вам будет трудно духовно развиваться. Что является десятым оскорблением? Сохранять материальны привязанности, несмотря на повторение святого имени Господа.

 

К счастью метод преданного служения дает вам силу, чтобы принимать все благоприятное для бхакти и отвергать все неблагоприятное. А иначе, как я говорил вчера вечером, никто-бы здесь не сидел, мы бы разговаривали с пустыми стенами. То, что вы здесь находитесь, говорит о том, что этот метод работает, и он будет продолжать работать.

 

Итак, Царь Юдхиштхира был преданным высочайшего уровня, и даже обитатели высших планет, хотели, чтобы он был среди них, поскольку он был полностью погружен в медитацию на Господа, и ничто, кроме преданного служения Господу не могло принести ему удовлетворение. И это должно стать вашей целью. Может быть вы не сразу сможете достичь этой цели, но, по крайней мере, вы должны знать, к чему вы движетесь. Допустим, если вы хотите отсюда поехать во Владивосток, если вы выедите на правильную дорогу, то, в конце концов, вы приедете во Владивосток. Настроение Царя Юдхиштхиры может быть каким-то далеким для некоторых из вас, но, по крайней мере, зная, к чему стремиться, вы можете прилагать усилия и идти к этой цели.

 

Шрила Прабхупада создал замечательно общество ИСККОН, в котором мы можем получать духовное общение и напоминания о том, к чему мы должны стремиться, в чем цель нашей жизни. Мы должны регулярно слушать об этом, и это поможет нам обрести решимость в духовной жизни. Харе Кришна!