foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Все для Joomla . Бесплатные шаблоны и расширения.

ПЕРЕВОД

Великий мудрец Нарада сказал: Благодаря своей духовной практике и суровым аскезам Дхрува Махараджа, сын Сунити, которая была очень предана своему мужу, достиг высот, недоступных даже так называемым ведантистам, строгим блюстителям ведических принципов, не говоря уже об обыкновенных людях.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе особого внимания заслуживает слово веда-вадинах. Обычно этим словом называют всех, кто строго следует ведическим принципам. Есть, однако, немало псевдоведантистов, которые выдают себя за последователей философии «Веданты», но на самом деле превратно толкуют ее. В «Бхагавад- гите» также встречается выражение веда-вада-ратах. Так называют тех, кто неукоснительно соблюдает все предписания Вед, не понимая их смысла. Такие люди могут сколько угодно разглагольствовать о Ведах или совершать какие-то аскезы, но им никогда не достичь того, чего достиг Дхрува Махараджа. Что же касается обычных царей, то им это и вовсе не под силу. Цари не случайно упоминаются в данном стихе, поскольку в древности все цари были раджаршами, то есть сочетали в себе качества царей и великих мудрецов. Дхрува Махараджа был царем и в то же время обладал глубокими познаниями наравне с великими мудрецами. Однако ни могущественный царь-кшатрий, ни высокообразованный брахман, строго придерживающийся всех принципов Вед, не смогут достичь положения, которого достиг Дхрува Махараджа, если они не занимаются преданным служением Господу.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Великий Мудрец Нарада Муни произносит этот стих. Как вы знаете, Нарада Муни – это один из двенадцати Махаджан.

Свайамбхур нарада шабхух
Каумаро капило манух
Прахладо Джнако бхишмох
Балир вайасакир вайам

В шестой песне Бхагаватам описываются двенадцать махаджан, или великих знатоков в духовной науке, и один из них – Нарада Муни. В данном стихе Нарада Муни обращается к Дхруве Махараджу. Мы читаем двенадцатую главу четвертой песни Бхагаватам. Сама история о Дхруве Махарадже начинается с восьмой главы четвертой песни. Главы с восьмой по двенадцатую описывают историю Дхрувы Махараджа. Каждый день мы слушаем о славе Дхрувы Махараджа, но мы не устаем. Духовные предметы обладают такой силой. Точно так же, как мы постоянно слушаем воспевание святых имен, мы никогда не устаем. Такова духовная природа святого имени. Как говорит Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке, Господь вложил все свои трансцендентные энергии в Свое святое имя.

Каждый день мы обходили святые места Навадвипа Дхамы, мы слушали святые имена и повествования о Господе, но мы не уставали и слушали дальше. Обычно в материальном мире люди смотрят кино один-два раза, слушают какую-то музыку один-два раза, читают какую-то газету и выбрасывают ее. В этом стихе Нарада Муни говорит, что благодаря своей духовной практике и суровым аскезам Дхрува Махарадж достиг такого результата, которого даже не достигают великие мудрецы. Итак, духовная практика и аскезы. Если мы практикуем духовную аскезу, то сразу же за этим последует духовный прогресс.

Очень много уроков можно извлечь из этой истории Дхрувы Махараджа. Из нее мы можем оценить, насколько важна решимость. Нарада Муни обладает такой способностью, что он может знать практически все, потому что он шактьявеша-аватара. Он может знать прошлое, настоящее и будущее. Когда Нарада Муни услышал о том, что Дхрува решил отправиться в лес, чтобы найти Бога, пошел ему навстречу и решил проверить его решимость. Он подошел к Дхруве и спросил:

- Маленький мальчик, тебе пять лет, куда же ты идешь?
- Я иду искать Бога!
- В таком возрасте? Так это же просто время играться! Зачем тебя так затронули жесткие слова твоей мачехи? Искать Бога нужно в старости.
- Нет, я буду искать Бога прямо сейчас! Если хочешь помочь мне – помогай, если нет – иди своей дорогой.

Итак, решимость – это один из ключевых факторов для духовного развития. Рупа Госвами объяснил:

Утсаха нишчайад дхаирйад
тат тат карма правартанат
санго тйага сато вриттех
шадбхир бхактих прасиддйати

Среди шести факторов, которые помогают духовному развитию, Рупа Госвами упоминает также и решимость. Очень часто задают вопрос: «Как же развить решимость? Может быть здесь в Маяпуре можно купить какое-то аюрведическое лекарство, которое нам поможет развить решимость? Принимать его по две ложки в день?» Есть тут такое лекарство? Есть – хорошая садхана и воспевание святых имен. Это то, что может помочь укрепить решимость. Итак, мы можем достичь этого результата, если будем прикладывать искренние усилия. В материальной жизни все стремятся к материальному развитию. Все устраиваются на работу, все хотят, чтобы у них росла зарплата. Если вам не увеличат зарплату, вы, наверное, будете расстроены. Вы ожидаете, что все-таки зарплату будут прибавлять.

Допустим вы заболели – ваша цель выздороветь, не правда ли? Вы же не хотите всю жизнь болеть? Точно также, как в материальной жизни все хотят развития, нам необходимо желать развиваться духовно. Как же Дхрува достиг этого уровня духовного развития? Благодаря тем аскезам, которые он совершал. В Бхагаватам говорится васудева бхагаватир бхагавате адхокшадже – если вы хотите победить Верховную Личность Бога, которую практически невозможно победить, вы должны совершать аскезы, тапасью. Тапасья означает добровольное принятие каких-то неудобств ради высшей цели. Бедный человек может сказать: «Ну мне не нужны все эти дорогие вещи». Но если у вас есть деньги, и вы не покупаете эти дорогие вещи – это определенная аскеза.

Аскезы Дхрувы Махараджа были очень суровыми. В течение первого месяца Дхрува Махарадж питался лесными ягодами. Но что это были за ягоды и фрукты? Те, которые здесь на рынке продаются или в Южной России? Он ел те ягоды, которыми питаются обезьяны. Когда вы будете обходить Говардхан во Вриндаване, вы там увидите множество обезьян. Там есть много продавцов, которые продают пищу, которую любят обезьяны. Один из видов пищи, которые они очень любят – это нут. Многие покупают этот нут и кормят обезьян. Итак, Дхрува Махарадж как раз ел те самые ягоды и фрукты, которыми питаются обезьяны, и ел он раз в три дня. А какая диета у нас? Завтрак, обед и ужин – три раза в день, а он питался один раз в три дня.

На второй месяц он увеличил аскезу. Он уже питался один раз в шесть дней! И что же он ел? Сухую траву. Натуропаты говорят, что для тела полезно есть свежую, зеленую пшеницу, но Дхрува Махарадж ел сухую траву и листья – листья, которые опали с дерева. И он ел это раз в шесть дней. Можете попробовать есть сухие листья. Если мы скажем, что у вас с сегодняшнего дня будет такая диета, вы, вероятно, уйдете из сознания Кришны.

На третий месяц он вообще перестал есть. Он пил только воду один раз в девять дней. Как часто мы пьем воду на парикраме? Всегда, а он пил один раз в девять дней. На четвертый месяц он перестал пить воду и делал вдох один раз в двенадцать дней. В то же самое время он повторял мантру, которую дал ему Нарада Муни. Это была мантра ом намо бхагавате васудевая. Когда Дхрува направлялся в лес, исполненный решимости найти Бога, Нарада Муни, довольный его решимости, дал ему способ, как поклоняться форме Господа. Когда Дхрува пришел в лес Мадхуван, в соответствии с наставлениями Нарады Муни он сделал форму Господа из глины и воды. Своими глазами он созерцал прекрасную форму Господа. Своим языком он воспевал имена Господа.

Итак, благодаря духовным аскезам Дхрува Махарадж добился серьезного духовного успеха. К счастью для нас, нам не нужно следовать таким суровым аскезам, как Дхрува Махарадж. Потому что если бы нам дали такие же суровые аскезы, как Дхруве, то сейчас здесь никого бы уже не было. В этом стихе Нарада Муни говорит, что благодаря духовной практике и суровым аскезам, Дхрува достиг высот, недоступных даже так называемым ведантистам. Многие так называемые ведантисты утверждают, что следуют ведам, но они не занимаются преданным служением Господу. Когда мы были на парикраме, мы проходили Видьянагар. В Видьянагаре был храм, посвященный Сарвабхауме Бхаттачарье. Сарвабхаума Бхаттачарья является воплощением Брихаспати. В свое время он был строгим последователем Веданты, но имперсоналистом, убежденным имперсоналистом. Когда Господь Гауранга приходил в Видьянагар, Он часто спорил с так называемыми ведантистами, и Он легко побеждал их.

После того, как Господь Чайтанья принял санньясу, Он отправился в Пури, чтобы получить даршан Господа Джаганнатхи. Когда они подошли к Пури, он отделился от группы, возглавляемой Нитьянандой для того, чтобы отправиться в храм. Когда Господь Чайтанья вошел в храм, Он увидел прекрасный образ Господа Джаганнатхи, и, произнеся: «Джага, Джага, Джага», упал перед Божествами без сознания. Подходило время обеденного подношения Господу Джаганнатхи, и нужно было закрывать дверь в алтарь. Но прямо на пороге лежал прекрасный санньяси без сознания. Некоторые думали, что Он уже умер. Сарвабхаума Бхаттачарья в это время находился в алтарной, он поднес к носу Господа кусочек хлопка и увидел, что он колышется. Тогда он пришел к выводу, что Он все еще жив.

Он попросил преданных: «Отнесите Его, пожалуйста, ко мне домой». Те из вас, кто был в Пури, наверное, помнят, что дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи находится практически рядом с храмом Господа Джаганнатхи. Сарвабхаума Бхаттачарья принес Его себе домой, но он не знал, как вернуть Его в сознание. Вместе с тем Господь Нитьянанда вместе с другими спутниками Господа пришли в храм Джаганнатхи. Они услышали разговоры в храме. Люди говорили о том, как в храм пришел очаровательный санньяси, Он потерял сознание и Его отнесли в дом к Сарвабхауме Бхаттачарье. Господь Нитьянанда знал, как Его вернуть в сознание. Он начал харинама-киртан, и тогда Господь Чайтанья вернулся в сознание. Сарвабхаума Бхаттачарья был изумлен, как Господь Чайтанья вернулся в сознание просто благодаря воспеванию святых имен.

Вместе с тем Сарвабхаума Бхаттачарья начал размышлять: «Это такой очаровательный молодой санньяси, как бы Он не попал в ловушку майи!» Сарвабхаума сказал: «Для того, чтобы защитить Тебя от майи, я буду рассказывать Тебе Веданта-сутру». В течение семи дней и ночей он рассказывал Веданта Сутру, и на восьмой он спросил: «А Ты вообще понимаешь, что я рассказываю? Ты не задал ни одного вопроса». Господь Чайтанья ответил: «Веданта Сутра ясна, как ясное Солнце, но твои объяснения лишь затуманивают ее смысл». Затем они стали обсуждать шлоку атмарама из Бхагаватам, эта шлока описывает преданное служение, как главный способ обретения успеха на духовном пути. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья услышал, как Господь Чайтанья привел шестьдесят четыре объяснения шлоки атмарама, не затрагивая другие объяснения, он был потрясен. Он сказал: «Ни один человек на Земле не мог бы объяснить эту шлоку таким образом, Ты Сам Нараяна». И затем Господь Чайтанья явил ему Свою шестирукую форму Шадбхуджа, и с тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья стал убежденным преданным Господа.

Здесь Нарада Муни говорит, что так называемые последователи Веданты не могут достичь того, чего достиг Дхрува Махарадж, поскольку они не следуют по-настоящему Веданте. Недостаточно просто изучать Веданту, нужно изучать Веданту, как она есть. Как в свое время Господь Чайтанья начал движение санкиртаны из Шривасангама. Господь Чайтанья проводил Свои первые киртаны при закрытых дверях, трансцендентные признаки Его экстаза могли видеть только Его сокровенные спутники. Там был один брахман, который совершал суровые аскезы. Он регулярно изучал Веды, но он был очень аскетичным – единственное, что он ел – это было молоко и фрукты. Он постоянно упрашивал Шриваса: «Пусти меня, я хочу увидеть экстатический танец Господа Чайтаньи». Шриваса говорил: «Нет, тебе нельзя сюда», - но тот настаивал, и в конце концов, Шриваса спрятал его. Этот брахман через маленькое отверстие в дверях наблюдал за происходящим. Неожиданно Господь Чайтанья остановил Свой танец. Он сказал: «Кто-то здесь прячется, кого здесь не должно быть». Шриваса запаниковал» «Да, да, здесь поглядывает один брахман, он очень аскетичный, изучает Веды». Господь Чайтанья сказал: «Пусть он изучает Веды, пусть он совершает аскезы, но, если это не приводит к преданному служению, это бесполезно».

Например, здесь в Индии вы можете встретить много людей, которые на память знают Бхагавад Гиту. Они могут цитировать огромное количество стихов. Вы можете сказать: «Какой пандит! Столько стихов цитирует!» - но он не занят преданным служением. В то же время может быть преданный, который не знает ни одного стиха на Санскрите, но он практикует преданное служение. И он может понять Господа гораздо лучше, чем этот пандит, который цитирует шлоки. Поэтому недостаточно заявлять, что я просто изучаю Веды.

В свое время, когда Господь Чайтанья принял санньясу, Он отправился в Варанаси. Варанаси – это город, где базируются имперсоналисты. У этих имперсоналистов было собрание, и лидера этих имперсоналистов звали Пракашананда Сарасвати. Между собой они поговаривали: «Посмотрите на этого великого ученого Нимая Пандита, как сумасшедший Он танцует на улицах вместо того, чтобы изучать с нами Веданту». Эта критика очень болезненно затронула Чандашекхару Ачарью и Тапан Мишру. Эти преданные пришли к Господу Чайтанье и сказали: «Мы устали слушать критику в Твой адрес. Пожалуйста, сделай что-нибудь!» И Господь Чайтанья пришел. Все санньяси-маявади сидели на возвышении как достойные личности, а Господь Чайтанья, проявив смирение, сел в том месте, где они омывали свои стопы. Господь Чайтанья явил чудо – он явил ослепительное сияние, которое превосходило сияние миллионов солнц.

Лидер санньяси-маявади совершил неосознанное преданное служение – он взял Господа Чайтанью, и отвел его на возвышенную платформу. Он сказал: «Ты такой знаток писаний. Давай изучать с нами Веданту вместо того, чтобы плясать по улицам». И что ответил Господь Чайтанья? «Мой духовный учитель назвал Меня глупцом, он сказал, что Мне просто нужно воспевать святое имя, больше ничего делать не нужно». Суть в том, что нужен не академический подход к изучению священных писаний, а, чтобы благодаря их изучению мы пришли к преданному служению Господу.

В этом стихе Нарада Муни говорит, что Дхрува достиг такого положения, которого не достигают даже так называемые знатоки Веданты. Ему было всего пять лет. Это доказывает, что даже пятилетний мальчик может обрести Господа. Даже пятилетний мальчик может завоевать внимание Господа. Возраст не является препятствием для развития духовной жизни. Мы можем видеть, как пожилые люди предаются Господу. Никаких проблем. В любом возрасте, в любое время можно вручить себя Господу.

Итак, для того, чтобы понять Господа, для того, чтобы осознать Господа, для того, чтобы увидеть Господа, все что нужно делать – это выполнять преданное служение. Истинный смысл Веданта-сутры состоит в том, чтобы вручить себя Господу, и естественным комментарием на Веданту-сутру является Шримад Бхагаватам. И что же представляет нам Шримад Бхагаватам? Славу преданного служения. С первой песни и до двенадцатой Бхагаватам представляет философию чистого преданного служения. Таково истинное заключение всех знатоков Вед. В Бхагавад Гите Кришна утверждает сарвасйа ахам хриди саннивешто маттах смритир гьянам апоханам ча: «Я изначальный источник всех Вед. Я пребываю в сердце каждого, из Меня исходят память, знание и забвение, Я тот, кто составил Веды, и цель всего Ведического знания – познать Меня». И как утверждается в Шримад Бхагаватам, цель всего Ведического знания – познать Господа.

Подведем итог. В этом стихе Нарада Муни утверждает, что благодаря своим суровым аскезам Дхрува Махарадж достиг такого результата, который не достигают даже знатоки Вед. И природа преданного служения такова, что его можно совершать в любое время, в любом месте, в любом возрасте. Как предсказал Господь Чайтанья, в каждом городе и деревне этого мира будут воспевать святое имя. Итак, вывод, который мы должны сделать, состоит в том, что в результате изучения писаний мы должны вручить себя Господу.

Перед тем, как закончить лекцию, мы обсудим еще один момент, который Прабхупада упоминает в комментарии. В своем комментарии Шрила Прабхупада говорит, что Дхрува Махарадж был не обычным царем, он был раджариши. Кто такой раджариши? Это глава государства или царь, который одновременно является преданным Господа. В древние времена все цари были раджариши. Махараджа Парикшит был раджариши, Юдхиштхира Махарадж. Махараджа Юдхиштхира был императором всей планеты. Он был очень дорог Верховному Господу.

Также Махараджа Пратапарудра, который был Царем Ориссы, был в то же самое время очень убежденным преданным Господа. У него было сильное желание увидеть Чайтанью Махапрабху, а Он всегда отказывал ему во встрече для того, чтобы увеличить его желание. В какой-то момент Махараджа Пратапарудра сказал: «Если Господь не даст мне Свою аудиенцию, я отрекусь от царства и стану нищим». И когда началась Ратха Ятра, он выполнял очень смиренное служение. Что он делал? Он подметал улицу, по которой должна была пройти колесница Господа Джаганнатхи метлой с золотой рукояткой. В обществе нужны лидеры, сознающие Бога. Сейчас это есть в обществе? Сознают ли Бога сейчас лидеры в России? А в Индии? Сейчас везде одно и то же. Их интересует только собственное благо.

Но когда лидеры сознают Бога, то материальная природа тоже начинает сотрудничать. Из-за того, что сейчас лидеры безбожники, в обществе столько страданий. Как сейчас в Японии прошло глобальное землетрясение – там было цунами. Япония – самая индустриально развитая страна в мире, у них самая современная технология, о которой мы можем только мечтать. Поскольку Япония находится посреди океана, у них есть технология, как предсказывать цунами, также у них есть технология, как предсказывать землетрясения. Но что они смогли сделать с этим? Было цунами, было землетрясение. Очень многие города, которые находились на побережье океана, были разрушены. По последним данным десять человек погибли. Сотни тысяч стали бездомными. Взорвалась атомная электростанция. Зачем мы приводим этот пример? Поскольку общество безбожно и лидеры безбожники, материальная природа очень хорошо выполняет свою работу – она доставляет столько страданий.

Ахам сарвасйа прабхаво суйате сачара чарам. Кришна говорит в Бхагавад Гите, что эта материальная природа работает под Его контролем. Вы можете сказать: «О, это землетрясение, это цунами – все это же не у нас!» В любой момент может случиться что угодно. Опасность существует на каждом шагу. Стихийные бедствия по все миру все больше возрастают, они не увеличиваются. И коренная причина всего происходящего – это греховность современного общества. Почему это происходит? Вожделение, гнев, жадность, ненависть, зависть – все это причина наших бесчисленных материальных желаний. Мы всегда прикладываем усилия, чтобы удовлетворить свои желания, но они никогда не удовлетворяются до конца. Поэтому Шримад Бхагаватам советует нам иметь лидеров, сознающих Бога. Нужно создать атмосферу сознания Бога. И тогда мы обретем полное сотрудничество с материальной природой. И если мы хотим оставаться на духовном пути, нам нужно повторять святое имя, слушать Шримад Бхагаватам, общаться с преданными. Садху-санга очень важна.

Итак, Дхрува Махарадж – это один из наших духовных героев. В материальной жизни есть герои, у нас свои герои. Мы можем медитировать на жизнь Дхрувы Махараджа, насколько он был решительным, и как он привлек внимание Господа. И как мы можем достичь этого результата? Если мы будем искренне воспевать святые имена Господа. Пожалуйста, повторяйте свои круги внимательно. Читайте книги, общайтесь с преданными. И обретите решимость следовать по духовному пути. Харе Кришна!