foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Здесь нашел интересный обзор

ПЕРЕВОД

Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

КОММЕНТАРИЙ

В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча
крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрсимхо хрдайе нрсимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вишвасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи- вашах сарпах кхалах кена ниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.

Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи манах кршна-падаравиндайох). И в «Бхагавад- гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Это очень знаменитая молитва, которую вознес Прахлада Махарадж. Кто из вас раньше слышал эту молитву? А кто из вас повторяет эту молитву? Я знаю, что многие преданные повторяют эту молитву. Итак, эту молитву вознес Прахлада Махарадж и его спутники. Господь Нрисимхадева обитает на части земли, которая называется Хариварша. Это пятая песнь, а в седьмой песне описано явление Господа Нрисимхадевы. Как Прахлад вызвал приход Господа Нрисимхадевы. Явление Господа в образе Нрисимхадевы непостижимо обычному уму. Получеловек-полулев? В первые годы нашего движения против преданных в Америке завели дело. Противники нашего движения принесли в суд изображение Господа Нрисимхадевы. Они сказали: «Ваша честь, посмотрите – вот их Бог – получеловек-полулев!» Люди неспособны понять, что Бог непостижим.

Хираньякашипу выпросил у Брахмы разные гарантии. В самой глубине сердца Хираньякашипу был великим преданным Господа. Кумары прокляли Джаю и Виджаю, и они сказали: «Мы не против любого проклятия. Главное, чтобы мы были в положении, где бы мы могли всегда думать о Господе». У Хираньякашипу был план достичь бессмертия. Он совершал очень суровые аскезы. Сто небесных лет он не пил ни капли воды. Если в Нирджал Экадаши вы не пьете воду, вы считаете это великим достижением. Но Хираньякашипу в течении ста лет по исчислению полубогов не пил ни капли воды. Шесть земных месяцев равны двенадцати часам по исчислению полубогов.

Когда Брахма сказал Хираньякашипу, что он не может даровать ему бессмертие, Хираньякашипу стал выпрашивать у него разные гарантии:

- Ты не можешь сделать меня бессмертным
- Как я могу дать тебе такое благословение, если я сам умру? – Брахма живет 311.040,000,000 лет, но после этого он тоже умирает. Есть компьютеры, которые могут рассчитать такую продолжительность жизни? Это непостижимо даже для ученых.
- Хорошо, тогда дай мне благословение, что я не умру ни днем, ни ночью, ни в воде, ни на земле, ни в воздухе, что меня не убьет ни человек, ни животное, - его брата убил Господь в образе Вепря, - чтобы у меня не было ни диабета, ни инфаркта, ни аварии.

Он выторговал у Брахмы все возможные гарантии. Потом Хираньякашипу бросил вызов Прахладу: «Где твой Бог? Откуда ты берешь свою силу? Я пытался запретить тебе поклоняться Вишну, но потерпел неудачу! Кто тебе помогает? Вайшнавы приходят, переодевшись и промывают тебе мозги!» Но Прахлада обрел духовное знание, находясь еще во чреве матери. Он спросил:

- И где твой Бог? Может быть Он в этой колонне?
- Да.
- Может быть Он на потолке?
- Да.

Куда бы ни указывал Хираньякашипу, Прахлад говорил:
- Да, Он там.
- Значит Он в этой колонне?
- Да!

Хираньякашипу подумал, что можно разрубить колонну мечом и убить Бога. И когда Хираньякашипу ударил колонну мечом, оттуда появился удивительны образ Господа Нрисимхадева. И когда Хираньякашипу увидел Господа, он какое-то время был поражен, потому что никогда не видел ничего подобного. Тогда он понял: «Да, это Господь – Он пришел». И между ними завязалась битва. Иногда казалось, что Господь вот-вот проиграет, и полубоги начинали очень сильно беспокоится, вдруг Хираньякашипу победит. В фильмах показывают, как герой сражается со злодеем, и иногда кажется, то злодей вот-вот одержит победу, но в конце герой всегда побеждает. Эту идею они позаимствовали в играх Кришны. В сражении иногда казалось, что Хираньякашипу вот-вот одержит верх.

И затем Господь Нрисимхадева убил Хираньякашипу, не нарушив ни одно из обещаний Брахмы. В одной из своих лекций о Господе Нрисимхадеве Прабхупада сказал, что после того, как Господь Нрисимхадева убил Хираньякашипу, он подошел к Брахме и сказал: «Больше не давай таких обещаний – ты мне слишком усложнил все дело» - потому что Ему нужно было сохранить все обещания Брахмы и убить Хираньякашипу.

В этой части Бхагаватам Прахлада Махарадж и его спутники прославляют Господа Нрисимхадева. Конечно, в седьмой песне Бхагаватам также описаны прекрасные молитвы Прахлада Махараджа Господу Нрисимхадеве. Шримад Бхагаватам вообще – это книга молитв, в которых преданные прославляют Господа с самых разных точек зрения. И преданные должны медитировать на эти молитвы, заучивать их наизусть. Может быть кому-то сложно выучить санскрит, но русский перевод вы все можете выучить.

Итак, давайте рассмотрим, что говорит здесь Прахлада Махарадж. Шрила Прабхупада также написал к этому стиху комментарий почти на три страницы. В начале он говорит: «Пусть по всему миру распространится благословение, и пусть все злонравные существа умиротворятся». Он желает удачи всей Вселенной. Обычно когда мы молимся Господу, мы молимся о том, что хорошо для нас, но здесь Прахлада Махарадж молится о благоденствии всех живых существ во Вселенной. Прабхупада объясняет, что такова природа преданного. Преданный является доброжелателем всех. Преданный хочет, чтобы все были счастливы. И преданный знает, что единственный способ обрести истинное счастье – это сознание Кришны.

В начале комментария Прабхупада цитирует знаменитую молитву:

Ванча калпа тарубхйаш ча
крипа синдхубйа ева ча
патитанам паванебхйо
вайшнавебхйо намо намаха

Такова молитва преданного. Преданный выражает почтение всем, и беспокоится о благе каждого. В своей Шаранагати Бхактивинод Тхакур говорит: «Не думайте о собственном благе, а о благе других». Таким должно быть ваше умонастроение. Кто то может сказать что у него нет такого желания. Но даже если у вас его нет, вы должны стремиться развивать его в себе. Преданный не эгоистичен. Он хочет, чтобы все стали счастливы. Такова природа вайшнава.

Потом он говорит: «Пусть умиротворятся все злонравные существа». В материальном мире все друг другу завидуют, и зависть глубоко укоренилась в наших сердцах. Люди не хотят перенаселения, поэтому из зависти они убивают детей во чреве. Люди не хотят, чтобы другие добивались экономического процветания, поэтому они создают для них трудности. Зависть заставляет людей совершать множество ужасных поступков. Зависть – это глубоко укоренившаяся анартха. Зависть – это глубоко укоренившееся настроение материалиста. Прахлада Махарадж говорит: «Пусть все злонравные существа успокоятся».

Но как они могут успокоиться? Это он объясняет в следующе строке. Он говорит, что все живые существа могут обрести умиротворение, если будут следовать практике бхакти-йоги. Мы все являемся жертвами вожделения, гнева, зависти, жадности и т.д. Когда мы находимся в материальной жизни, все эти вещи очень сильно преобладают в нашем характере. Вожделение не знает границ. Сейчас в материальном мире процветает даже детская порнография. Гнев не знает границ. Жадность не знает границ. Люди готовы пойти на что угодно, лишь бы заработать денег. Сейчас при помощи УЗИ можно определить пол ребенка еще во чреве матери, и во многих странах третьего и второго мира, если родители не хотят, чтобы у ребенка был определенный пол, они его убивают. По закону это запрещено, но жадность людей настолько велика, что они готовы идти на эти преступления.

Вожделение, гнев, зависть, жадность и другие пороки – все это сильно преобладает в материальной жизни. Кто-то может сказать: «Ну мы знаем, что это пороки материального существования, но разве в духовной жизни такое бывает?» Даже когда вы приходите к духовной жизни, остатки всех этих вещей сохраняются какое-то время. Зависть, вожделение, гнев – все это сохраняется. Все эти пороки являются препятствиями на пути самоосознания. И если мы хотим духовно расти, как объясняет Прабхупада, в особенности нужно избавиться от зависти. Преданный никому не завидует. По крайней мере, он не должен никому завидовать. Когда мы начинаем завидовать? Когда у кого-то другого есть то, чего нет у нас. Или когда кто-то делает что-то лучше, чем вы. И, движимые завистью, вы готовы пойти на любую подлость.

В действительности, если мы видим какого-то преданного, обладающего большими способностями, чем мы, мы должны радоваться этому. Мы должны думать: «Кришна дал ему особенную шакти, которой нет у меня, но это очень хорошо, ведь он так служит Кришне!» - вместо того, чтобы из зависти выискивать в нем недостатки. Движимые завистью, мы начинаем искать недостатки в других, и это приводит к вайшнава-апарадхе. И к чему это приводит? Ваша собственная духовная жизнь начинает становиться слабой. Вы теряете вкус к святому имени. Вы потеряете вкус к духовному общению. Внешне вы можете казаться преданным, но внутри вы будете непреданным. Поэтому писания снова и снова говорят, что мы должны избегать вайшнава-апарадх и избавляться от зависти.

Господь Чайтанья начал Свое движение санкиртаны в доме Шриваса Тхакура. Каждый день Он устраивал экстатичные киртаны – они начинались вечером и продолжались до самого утра. Но на эти киртаны, где Господь и Его преданные проявляли разные экстатические переживания, допускались только самые близкие преданные Господа. Был один преданный Вакрешвара Пандит, который мог петь три дня подряд. Он пел подряд семьдесят два часа подряд, а Господь Чайтанья танцевал семьдесят два часа без остановки.

Был один брахман, который был соседом Шриваса. Он думал: «Вот, Шривасу выпала такая честь. Господь Чайтанья каждый день устраивает киртан у него дома, и все жители Навадвипы хотят туда попасть». Он подумал, как можно опорочить Шриваса. Он разложил разные предметы, которые используются при поклонении Дурги у дверей Шриваса – бутылки с водкой и другие вещи. Утром, когда Шриваса открыл дверь, он увидел все эти предметы, которые используют для поклонения Дурге. Шриваса совсем эти не обеспокоился. Он сказал: «Соседи, идите посмотрите – я преданный Дурги! Я просто вас обманывал». Но конечно, никто этому не поверил. Они взяли коровью мочу и навоз и вычистили это место.

Этот брахман за свое оскорбление заболел проказой. Когда этот брахман пришел к Господу Чайтанье, чтобы попросить у Него прощения, Он сказал: «Тебе придется страдать миллионы жизней за свое оскорбление». И этот брахман продолжал страдать. Позже, когда Господь Чайтанья принял санньясу, этот брахман подошел к Нему еще раз, когда Он шел омываться в Ганге. Он снова стал просить прощения. Господь сказал: «Ты должен просить прощения у Шриваса», - и Шриваса простил его. Суть в том, что если мы завидуем какому-то преданному, неважно по какой причине – может быть у него больше способностей, чем у нас или, может быть, он лучше распространяет книги, или занимает более высокое положение, или лучше поет киртаны – если мы завидуем ему, это плохо скажется на нашей собственной духовной жизни.

Эту завистливую природу можно победить силой преданного служения. Господь Чайтанья благословил всех обрести любовь к Богу.

Намо маха ваданйайа
кришна према прадайа те
кришнайа кришна чайтанйа намне
гаура твише намаха

Господь Чайтанья – самое милостивое воплощение, но при этом Он не благословлял Свою мать. Преданные обращались к Господу Чайтанье: «Ты всех благословляешь, почему Ты не благословишь Свою маму?» Господь говорил: «Моя мать совершила оскорбление, она оскорбила великого преданного Адвайту Ачарью». В чем было оскорбление Шачиматы? Она немного злилась на Адвайту Ачарью из-за того, что он побудил ее старшего сына Вишварупу уйти из дома, и она думала, что из-за общения с ним и Нимай тоже уйдет из дома. Когда люди говорили Адвайте Ачарье, что Махпрабху говорил, что она его оскорбила, он говорил: «Как это возможно? Ведь она мать Верховного Господа!» Однажды, когда Господь явил Свой трансцендентный образ, Адвайта Ачарья поклонился Ему. Шачимата подошла сзади и взяла пыль со стоп Адвайты Ачарьи. И это удовлетворило Господа.

Если мы оскорбили какого-то вайшнава или вайшнави, мы должны извиниться и стараться этого больше не повторять. Дурваса Муни завидовал Махараджу Амбарише. Он был могущественным йогом. Он путешествовал повсюду с десятью тысячами учеников. Его свита была больше, чем количество всех преданных на фестивале. Но к счастью, им не нужно было покупать билеты Аэрофлота или на поезд. У них были мистические силы, и они летали. Дурваса Муни завидовал возвышенному положению Амбариши Махараджа. И когда он увидел, что Амбариши Махарадж выпил воды, не дождавшись его, он сказал: «А, этот Амбариши Махарадж пригласил меня на прасад и выпил воды, не дождавшись меня! Я его прокляну!». Он выдернул волос из шикхи и создал демона.

Амбариши, однако, оставался невозмутимым. Он медитировал на лотосные стопы Господа. В конце концов, на помощь пришла Сударшана Чакра и спасла Амбариши Махараджа. Когда в страхе Дурваса прибежал к Самому Господу, Он сказал: «Я не могу простить тебя, только Мой преданный может простить тебя». И тогда ему пришлось идти к Махараджу Амбариши, который с радостью простил его. Это другое качество преданного – он очень великодушен. Но это не значит, что мы должны этим пользоваться.

У нас есть пример Махараджа Юдхиштхиры. После битвы на Курукшетре Дхритараштра потерял всех своих родственников, и Юдхиштхира из сострадания подарил ему дворец. Он не сказал Дхритараштре: «Ты пытался нас убить – теперь я тебя арестую и повешу». Он дал ему замечательный дворец. Он был такой хороший, что Дхритараштра подумал: «Ну, наконец, я стал царем». И он так думал, пока его не пробудил Видура. Видура сказал ему: «Ты сейчас живешь за счет тех, которых ты пытался убить!»

Итак, мы говорим о том, что преданный должен быть великодушным и независтливым. Потому что если вы завидуете какому-то преданному, враждебно к нему относитесь, или завидуете какому-то преданному, вы пьете яд и роете могилу своей духовной жизни. Вы можете думать, что причиняете вред другому, но прежде всего, вы вредите сами себе.

Итак Прахлада Махарадж говорит: «Да воцарится благоденствие для всех живых существ в этой Вселенной». Это подтверждает утверждение, что преданный – друг всех живых существ. Преданный является таким доброжелателем всех, что даже муравьям не хочет вредить. Есть история об охотнике Мригари, который очистился благодаря общению с Нарадой Муни. И он стал настолько внимательным к другим, что не хотел даже на муравьев наступать.

Нужно вырвать с корнем зависть, и сделать это можно благодаря могуществу преданного служения, и если вы будете стараться видеть прежде всего хорошее в других. Вместо того, чтобы все время критиковать других, мы должны стараться видеть хорошие качества в других преданных. Что мы обычно думаем? Я весь такой хороший, а этот человек плохой. Поэтому мы совершаем оскорбления.

Прахлада Махарадж говорит: «Да избавятся все от зависти!» Как можно избавиться от зависти? Благодаря практике бхакти-йоги. Что значит практика бхакти-йоги? Это значит следовать тому методу, который дал Господь Чайтанья. Конечно же, сам путь бхакти-йоги был описан в шастрах еще до прихода Господа Чайтаньи. В Бхагавад Гите Кришна описывает разные типы йоги, но в заключении Он говорит: бхактйа мам абхиджанати – постичь Меня можно только через преданное служение. Каково заключение Шримад Бхагаватам? Бхакти-йога – этот тот метод, с помощью которого можно удовлетворить Господа. Если вы хотите следовать практике бхакти-йоги, то в этой практике не может быть места для зависти, не может быть места для ненависти. И если вы будете искренне следовать этой практике бхакти-йоги, то вы прежде всего будете смотреть на хорошее в других людях, а не выискивать в них недостатки.

Преданный знает, что если люди хотят обрести истинное счастье, то единственный способ для этого – это бхакти-йога. Преданный знает, что даже если он станет могущественным диктатором, известной кинозвездой или спортсменом, триллионером, то даже это не сделает его счастливым. Это все равно, как если кто-то скажет: «Я нашел много воды в пустыне», - вы поверите этому? Нет, в пустыне нет воды, потому что если там вода, то это не пустыня. Преданный не сомневается в том, что в материальном мире невозможно обрести счастье. Поэтому он сам следует практике бхакти-йоги и проповедует бхакти-йогу другим.

Итак, сперва в этом стихе Прахлада Махарадж говорит: «Да умиротворятся все злонравные существа». Затем он говорит, что эти злонравные живые существа могут успокоиться благодаря практике бхакти-йоги. Бхакти-йога – это метод, который приводит к очищению сознания, и чем больше сознание очищается, тем слабее и слабее становятся анартхи. Это можно сравнить с полетом самолета – потому что чем выше самолет поднимается, тем меньше становятся объекты, которые находятся на земле до тех пор, пока все вообще не пропадает из вида. И чем на более высокий уровень вы поднимаетесь в духовной жизни, тем меньше все эти анартхи влияют на вас.

Итак, в этом стихе Прахлада Махарадж говорит, что с помощью практик бхакти-йоги вы сможете избавиться от зависти и других анартх. Вы можете сказать: «Вот я практикую бхакти-йогу уже долгое время, но все равно в моем сердце остаются зависть, вожделение, гнев и другие анартхи. Я думал, что как только приду в сознание Кришны и получу инициацию, то сразу все анартхи исчезнут. Почему же они не исчезают? Может быть я что-то неправильно делаю? Или, может быть, это лекарство не такое сильное?» Какой ответ? Это лекарство самое сильное. Ошибка в том, что мы повторяем святое имя с оскорблениями. Я повторяю святое имя, но при этом совершаю оскорбления. Я завидую кому-то, я даже не хочу его в храме видеть! Также я невнимательно повторяю свою джапу. Я не стремлюсь развивать в себе смирение. Мне нравится быть гордым. И из-за комбинации перечисленных выше фактов анартхи остаются в нашем сердце. Но благодаря практике бхакти-йоги можно преодолеть влияние анартх.

Затем Прахлада Махарадж делает еще одно очень сильное утверждение. Он говорит, что, приняв преданное служение, люди будут думать о благе друг друга. Если вы все хотите думать о благе друг друга, вы все должны находиться на этом верном пути бхакти-йоги. В четвертой песне Бхагаватам описана история о Прачетах. Прачеты были сыновьями Царя Прачинабархишата. Они совершали суровые аскезы, и Господь был очень доволен ими. Господь предстал пере ними и сказал: «Я очень доволен всем вами». Их было десять братьев. Почему Господь сказал, что доволен ими? Он сказал, что поскольку у всех у них была только одна цель, одно дело. Автомобильный бизнес? И это преданное служение. Поскольку они занимались преданным служением, Господь был ими доволен, и они были свободны от зависти, вражды и т.д.

И когда же вы достигнете уровня, когда вы будете думать о благе друг друга? Когда будете делать то, о чем говорит здесь Прахлада Махарадж. Он говорит, что, приняв путь преданного служения, вы начнете думать о благе друг друга. Внешне я могу казаться преданным, могу ставить тилаку, носить дхоти и курту, но внутри я еще не полностью принял преданное служение, я не принимаю важность смирения, не могу жить без критики. Если у вас внутри сохраняются эти склонности, вы не сможете получить полное благо от преданного служения, потому что когда человек по-настоящему занимается преданным служением, он думает о благе других. В таком случае человек хочет, чтобы все духовно росли. Такому преданному доставляет боль видеть, как кто-то гниет в этом материальном мире. Он думает о том, как всем дать сознание Кришны.

В седьмой песне Прахлада Махарадж говорит:

- Я не беспокоюсь о собственном освобождении.
- О чем же ты беспокоишься?
- Я беспокоюсь о тех, кто в этом месте страданий пытаются найти какое-то счастье.

И таким должно быть наше умонастроение – мы должны пытаться всех вовлечь в преданное служение. Если вы заботитесь о благе других, вы должны дать им сознание Кришны, помочь им встать на путь преданного служения.

И дальше Прахлада Махарадж говорит: «Давайте же все вместе будем служить трансцендентному Господу». Кришна, Верховный Господь, трансцендентен. Что имеется в виду, когда произносится слово трансцендентный? Это значит, что Он находится за пределами влияния материальных гун. Джанма карма ча ме дивйам. Кришна говорит: «Мой приход в этот мир, уход из него и деяния трансцендентны, дивьям. Глупцы смеются надо Мной, считая, что Я материален». Но тело Кришны трансцендентны, Его деяния трансцендентны. Когда Кришна предстал перед родителями, сначала Он был в трансцендентном четырехруком образе. И когда родители попросили Его принять образ обычного ребенка, потому что они беспокоились, что Камса узнает, что Он родился, Он принял образ обычного ребенка.

Преданный Господа знает, что Господь абсолютно трансцендентен. В десятой песне Бхагаватам описаны трансцендентные деяния Господа. Мы принимаем Кришну не просто на основе каких-то измышлений, выдумок. Трансцендентное положение Господа подтверждается священными писаниями. И чем больше вы будете повторять святое имя, читать книги и общаться с преданными, тем глубже будет ваше понимание трансцендентного положения Верховного Господа. Например, наша вера в святое имя усиливается по мере того, как мы все больше и больше повторяем святое имя. Чем больше вы будете повторять святое имя, чем внимательнее вы будете это делать, чем тщательнее вы будете стараться избегать оскорблений, тем больше вы будете ощущать привлекательность святого имени.

Для чего является Верховный Господь Шри Кришна?

Паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дарма самстапанархайам
самбхавами йуге йуге

Господь Кришна приходит для того, чтобы установить принципы дхармы.

Затем он говорит: «Давайте будем всегда сосредоточены на мыслях о Господе». Это наша высшая цель – всегда быть сосредоточенными на Нем. Какой знаменитый стих в Бхагавад Гите подчеркивает важность этого?

Ман мана бхава мад бхакто
мад йаджи мам намаскуру
мам евайшйаси сатйам те
пратиджане прийо си ме

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, и Я обещаю тебе, что ты непременно вернешься ко Мне. В Нектаре Преданности перечисляются многочисленные правила и ограничения. Прабхупада говорил, что Нектар Преданности – это свод законов движения сознания Кришны. Но Рупа Госвами говорит, что цель всех этих правил в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Итак, Прахлада Махарадж говорит, что мы должны достичь уровня, где мы всегда будем помнить Кришну и никогда не забывать о Нем. Кто бы из вас хотел достичь этого уровня – всегда помнить Кришну и никогда не забывать о нем? Но чтобы достичь этого уровня, нужно прикладывать усилия. Кришна говорит: сарва дхарма паритйаджйа – предайся Мне, и тогда Я буду тебя защищать. Если вы хотите достичь уровня, чтобы всегда помнить о Кришне, вы должны приложить усилия.

Итак, в этом стихе есть много важных мыслей, которые Прабхупада подробно обсуждает в комментарии. Хотя преданный никому не причиняет вреда, всегда находятся люди, которые стремятся причинить вред преданному. Это очень типично в Кали-югу. Отец Прахлада враждебно относился к Прахладу, хотя Прахлад был его доброжелателем. И о чем молился Прахлад после того, как Хираньякашипу был убит? Он сказал: «Мой отец был демоном, но все равно, мой дорогой Господь, у меня есть к Тебе одна просьба. Пожалуйста, освободи его». Посмотрите на великодушие преданного! Тут был отец, который хотел убить собственного сына. Для того, чтобы убить своего сына, он использовал все возможные способы, которые только можно было придумать. Он бросал его с вершины горы, бросал его в яму с ядовитыми змеями, бросал его под ноги слонам, давал ему яд, но Прахлад выжил. И при этом Прахлад говорит: «Дорогой Господь, пожалуйста, освободи моего отца». Таково возвышенное положение преданного. Другие могут враждебно относиться к преданному, но преданный не относится враждебно даже к тем, кто создают ему проблемы. И что ответил на это Господь? Он сказал: «Он уже освобожден». Он погиб на коленях Господа. Сам Господь убил его, к тому же он был отцом великого преданного.

Итак, преданный остается доброжелателем всех в любых ситуациях, даже очень трудных. В Чайтанья Бхагавате приводится пример Харидаса Тхакура. Как вы знаете, Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух рыночных площадях. Они говорили ему: «Прекрати повторять Харе Кришна», - но он не прекращал. В начале нашего движения в вашей стране некоторых преданных сажали в тюрьмы из-за сознания Кришны. Они все время говорили им: «Начните есть мясо, прекратите повторять Харе Кришна, и мы сразу вас выпустим». Но многие из них отказывались принимать это.

И Харидаса избивали на двадцати двух рыночных площадях. Но про себя Харидас думал: «Что же будет с этими людьми, которые пытаются меня убить? Если им не удастся меня убить, то царь казнит их». Итак, люди пытались его убить, но он думал об их благе. Конечно, это очень возвышенный уровень. Но слушая об этих возвышенных преданных, медитируя на их возвышенные качества, вы можете надеяться на то, что хотя чуть-чуть сможете приблизиться к этому уровню. Но если вы не будете думать об этом, если вы не будете ставить это своей целью, тогда трудно надеяться на то, что вы когда-либо приблизитесь к этому уровню.

Преданный ни к кому не испытывает вражду, и даже если кто-то испытывает вражду к нему, он не следует философии «зуб за зуб». Завистливые люди пытаются ставить препятствия на пути сознания Кришны. Они не хотят, чтобы сознание Кришны распространялось. Они не видят, что эта философия меняет к лучшему жизни людей. Они не смотрят на то, что люди, принимая сознания Кришны, развивают нравственность и т.д. Они пытаются ставить разные препятствия. Такова уж история духовного движения. Но преданных это не беспокоит. Они используют враждебность других людей как возможность углубить свое сознание Кришны.

Преданный должен думать о благе всех. Прахлада Махарадж замечательно описывает то настроение, которое мы должны обрести. Поэтому мы проповедуем. Зачем мы говорим о важности проповеди? Потому что проповедь – это способ выполнить наставления, которые даются в этом стихе Шримад Бхагаватам. В писаниях снова и снова говорится о проповеди. Господь говорит, что нет никого дороже Ему, чем тот, кто проповедует.

Кто-то может сказать: «Ну, это настроение Прахлада для меня слишком возвышенное, я слишком падший». Это хороший ответ? Но это частичный ответ. У нас должна быть цель!» Наша цель – это высокий уровень преданного служения, о котором говорят священные писания. Если вы будете пытаться достичь этой высокой цели, то тогда вы по крайней мере подойдете к ней чуть ближе. Но если вы даже не будете делать попыток, то вы никак к ней не приблизитесь. В этой связи Прабхупада рассказывал историю, что когда он учился в колледже, там был преподаватель, который говорил, что нужно стремиться получить более высокую оценку, чем ту, что необходима для того, чтобы сдать экзамен. Допустим, для того, чтобы сдать экзамен, нужно набрать сорок баллов. Но если вы будете хотеть набрать сорок баллов, то велика вероятность того, что вы их не наберете. Но если вы будете хотеть набрать восемьдесят-девяносто баллов, то сорок-пятьдесят вы уж точно наберете.

Шрила Прабхупада приводит этот пример, для того, чтобы показать, что если вы будете думать, что можно просто прочитать шестнадцать кругов, после чего четки спрятать, то велика вероятность того, что вы и шестнадцати кругов не прочитаете. Но если вы будете думать, что все время должны повторять святое имя, то шестнадцать кругов вы уж точно прочитаете. Мы должны стремиться думать о Кришне все время. И как можно думать о Кришне? Прахлада Махарадж говорит здесь: «Давайте будем всегда думать о Господе». Можно думать об образе Господа, о Его качествах, играх, о славе святого имени, об играх Его преданных, вспоминать стихи Бхагавад Гиты и Шримад Бхагаватам. В таком случае ваш ум будет позитивно занят. Если вы будете занимать ум позитивно, то ваши чувства тоже будут под контролем.

Итак, подведем итог этому стиху. Прахлада Махарадж и его друзья прославляют Верховного Господа. Это прославление было начато в предыдущем стихе, и это прославление будет продолжаться еще во многих стихах. Нам даже не нужно выдумывать, как правильно прославлять Господа, нам нужно просто выучить эти молитвы и повторять их. В этой молитве Прахлада Махарадж говорит о том, как можно избавиться от зависти, как избавиться от всех анартх. И как это можно сделать? Благодаря силе бхакти-йоги. Он молится: «Пусть все станут счастливы и избавятся от анартх с помощи практики бхакти-йоги».

Бхакти-йога – это лекарство от всех проблем в обществе. Все проблемы в обществе – падения нравственности, загрязнения окружающей среды – можно устранить при помощи практики бхакти-йоги. Бхакти-йога – это богоцентрический образ жизни. Делать то, что Кришна хочет от нас. Как начинается бхакти-йога? Со шраванам киртанам. Это ключ к успеху в бхакти-йоге. И чем внимательнее вы это будете делать, тем быстрее вы будете духовно расти. Харе Кришна!