foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Интернет-магазин nachodki.ru

Мы выбрали стих наугад. Это не та глава, которую вы читаете на ежедневных лекциях. Мы выбрали стих из Шримад Бхагаватам 6.1.55

эша пракрти-сангена
пурушасйа випарйайах
асит са эва на чирад
иша-сангад вилийате

ПЕРЕВОД

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.

КОММЕНТАРИЙ

Слово пракрти значит «материальная природа», а слово пуруша может также указывать на Верховную Личность Бога. Тот, кто хочет сохранить свою связь с пракрити, энергией Кришны, воплощающей женское начало, кто хочет оставаться отгороженным от Кришны тщетной мечтой наслаждаться этой связью с пракрити, тот будет вечно влачить обусловленное существование. Тот же, кто изменит свое сознание и установит отношения с Богом — верховной, изначальной личностью (пурушам шашватам), или с Его приближенными, тот сможет вырваться из пут материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах — нужно постичь Верховную Личность, Кришну, постичь Его облик, имя и деяния. Это позволит нам постоянно общаться с Кришной. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна: и когда придет время покинуть грубое материальное тело, мы не получим новое грубое тело, а обретем духовное тело, в котором сможем вернуться домой, к Богу. Тогда придет конец страданиям, причиной которых служит наша связь с материальной природой. Итак, живое существо призвано вечно служить Богу, но однажды оно пожелало властвовать над материей, из-за чего пришло в материальный мир и запуталось в сетях материальной жизни. Оно освободится из материального плена, только когда отбросит все ложные представления и возродит свое естественное стремление служить Господу. Такое возвращение к изначальному бытию названо в «Шримад-Бхагаватам» мукти, освобождением (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих).

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Харе Кришна! Сегодня у преданных очень много энтузиазма. Вы ведь еще не завтракали! После прасада должно быть больше. Этот стих произнесли ямадуты. Вы знакомы с ямадутами? Кто они? Это милиция Ямараджа. У него тоже есть своя милиция. И его милиционеры – это ямадуты. Здесь ямадуты объясняют, что до тех пор, пока живое существо находится в соприкосновении с материальной природой, оно находится в незавидном положении. Незавидное положение означает, что человек пренебрегает той возможностью, которую предоставляет человеческая форма жизни. Достигнув человеческой формы жизни, мы должны вопрошать, почему я страдаю и как мне обрести истинное счастье.

Господь Ришабхадева в пятой песне Бхагаватам говорит следующее. Нунам праматтах куруте викарма – тот, кто занимается викармой – просто безумец. Викарма означает деятельность, противоречащая законам Бога. Он не осознает, что это тело является всего лишь источником беспокойств, и занимаясь деятельностью, противоречащей законам Бога, он получит еще одно тело, которое будет причинять ему лишь беспокойства. Однако, ямадуты отмечают, что, если человек получит возможность общения с преданными, он может преодолеть это печальное положение. В обществе чистых преданных можно понять, какова истинная цель жизни. Иначе говоря, этот стих вдохновляет нас на общение с преданными ради совершения духовного прогресса

А сейчас я объясню, почему ямадуты произносят этот стих. В начале этой главы Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, как же оставить эту склонность совершать греховные действия. В пятой песне мы читали описание адских планет. И Махараджа Парикшит после того, как услышал описание адских планет, обеспокоился. Почему он обеспокоился? Ему то не пришлось бы находится на адских планетах. Но его беспокоила судьба людей, которые лишены духовного знания, и которым придется отправиться в ад. Такова природа настоящего трансценденталиста – пара духкха духкхи - когда он видит, что другие страдают, он тоже испытывает боль.

Поэтому вопросы Махараджа Парикшита направлены на благо всех, а не только на личное благо. Он сам уже достиг самоосознания. Что означает слово парикшит? Испытующий. Еще когда он находился во чреве матери, ему на мгновение удалось увидеть Господа. Поэтому с тех пор, всякий раз, когда Махараджа Парикшит встречал кого-то, он всматривался в его лицо, чтобы проверить та ли это личность, которую он видел во чреве матери или нет. Именно поэтому его назвали Парикшитом. Еще будучи ребенком, он избегал участия в детских играх. Вместо этого он поклонялся Радхе и Кришне. Поэтому Махараджа Парикшит полностью утвердился на духовном пути. Даже когда его прокляли на смерть, он вовсе не беспокоился. Если кого-то из нас известят, что мы умрем через несколько дней, мы будем в большом беспокойстве, но его это никак не обеспокоило. Потому что он уже был осознавшей себя личностью.

В девятой песне Бхагаватам приводится пример, что точно также птенец, когда у него окрепнут крылья, вылетает из гнезда, точно так же трансценденталист не боится смерти. Именно поэтому Махараджа Парикшит выражает беспокойство судьбой человечества – его не беспокоит собственное положение. Поэтому Махараджа Парикшит спрашивает, как же устранить из сердца эту глубоко укоренившуюся склонность совершать греховные поступки. Затем Махараджа Парикшит приводит пример слона, который совершает омовение в озере. Слон омывается в озере и становится чистым, но, когда он снова выходит на берег, он осыпает себя песком и становится грязным. Махараджа Парикшит спросил, каков же толк в искуплении, если человек грешит, затем искупает свои грехи, а затем снова грешит.

Мы приходим в храм, церковь или мечеть, совершаем покаяние, а потом снова грешим – какая в этом польза? Поэтому Махараджа Парикшит спрашивает, как же устранить саму склонность совершать грехи, которая укоренилась в нашем сердце. До тех пор, пока эта тенденция не уйдет из нашего сердца, как мы изменим свой характер? Отвечая на этот вопрос, Шукадева Госвами начинает рассказывать историю Аджамилы. Он говорит: «Из древних Пуран я слышал об этой истории». Еще пять тысяч лет назад Шукадева Госвами говорит, что эта история произошла много тысяч лет назад. Можете представить себе нашу удачу? Благодаря Шримад Бхагаватам, нашим ачарьям и Шриле Прабхупаде мы имеем доступ к историям, которые происходили много тысяч лет тому назад. Все это не фантастика, это реальность.

Эта история об Аджамиле имеет очень могущественное послание, уместное для нас. Итак, Бхагаватам описывает, что Аджамила родился в брахманской семье. Он получил все необходимое образование, которое необходимо брахману, выучил все мантры, он совершал поклонение Божествам. И однажды, он отправился в лес, чтобы собрать цветы для пуджи. Он не пошел в ночной клуб. По дороге назад он увидел проститутку, она обнималась со своим клиентом, оба они были пьяны, и этот случай очень сильно засел в его сердце. Он начал медитировать на это. После этого он нанял эту проститутку себе в услужение и постепенно сделал ее своей женой. И для того, чтобы удовлетворять свою жену, ему пришлось совершать множество греховных действий.

У него родилось постепенно двенадцать детей, и младшего из них он назвал Нараяной. Такова традиция в большинстве религиозных учений – называть детей именами Бога. В этом есть определенная логика. Имена Бога настолько могущественны, что даже если, повторяя их, вы зовете ребенка, они все равно приносят благо. Священные писания утверждают, что нужно контролировать свой ум. Для этого ему необходимо дать позитивное занятие. Этот момент снова и снова поднимается в Бхагавад Гите, например, в стихе ман мана бхава мад бхакто – всегда думай обо Мне, стань Моим преданным и т.д. Какое бы возвышенное положение вы ни занимали, если вы не сможете правильно занять свой ум, вы можете легко отклониться с этого пути.

Прабхупада рассказывал историю. В Калькутте был один квартал. Там на одной стороне жила проститутка, а напротив нее жил брахман. Как вы знаете, проститутки занимаются неблагочестивой деятельностью. Но она постоянно наблюдала за брахманом, который изучал священные писания на балконе своего дома. Она думала: «Какой удачливый человек! Постоянно читает священные писания. Я бы хотела быть такой, как этот брахман». Но ее работа заставляла ее действовать неблагочестиво. Но брахман, который постоянно держал перед собой книгу, при этом думал о проститутке. Однажды, случился пожар, и брахман и проститутка погибли в этом пожаре. Ямадуты пришли за брахманом для того, чтобы забрать его в ад. Брахман сказал: «Похоже, вы адресом ошиблись, вам нужно на ту сторону улицы. Я же брахман! Я же всегда изучал священные писания – это она занималась такими действиями». Ямадуты объяснили ему, хотя она и занималась греховной деятельностью, она постоянно медитировала на качества брахмана. А хотя он действовал как брахман, его ум был занят совершенно посторонними вещами.

Хотя Аджамила родился в аристократической семье, получил хорошее образование и занимался достойной деятельностью, из-за того, что его ум отвлекся, он упал со своего положения. Это урок для всех нас. Если мы неосторожны, наша духовная жизнь может оказаться в сложном положении. И Аджамила достиг такого уровня греховных действий, что Ямарадж решил, что пришло время забирать его в ад. Из-за невежества, большинство людей в современном обществе не верят в то, что есть жизнь после смерти. Но сейчас происходят позитивные изменения – по крайней мере в Европе и в Америке уже многие люди верят в реинкарнацию. Они думают: «Да, есть что-то после смерти».

Ямарадж является повелителем смерти. Он следит за поступками каждого человека. Иногда мы думаем: «Кто же может наблюдать за моими поступками? Кто-то наблюдает или нет?» Солнце, Луна, звезды, Параматма. Все эти полубоги не могут совершить ошибки. В материальном мире даже в самых лучших компьютерах поселяются вирусы, но в компьютере Ямараджа нет вирусов. Поэтому есть столько свидетелей нашим поступкам. Ямарадж отправил трех ямадутов, для того, чтобы забрать Аджамилу для наказания в аду. Ямадуты имеют очень свирепый вид. Если вы их увидите, то, наверняка, испугаетесь. А почему троих ямадутов послал Ямарадж? Есть три способа, которыми мы можем или служить Господу, или забыть о Господе. Ум, тело и речь. Через них мы можем служить Господу или забыть о Господе. Молоко может стать причиной расстройства желудка. Но то же молоко в форме йогурта может исцелить болезнь нашего желудка. Мы можем использовать это тело для того, чтобы служить Господу или забыть о Господе. С помощью нашего разума мы можем служить Господу или забыть о Нем. Точно также наши чувства могут быть использованы для того, чтобы служить Господу или для забвения о Господе.

Мы присоединились к движению сознания Кришны и решили: «Я буду пользоваться этими чувствами для служения Господу». Это не так, что мы не считаем, что нужно удовлетворять свои чувства. Да, мы можем удовлетворять их, но мы должны делать это правильным образом. Мы должны что-то кушать – кушайте кришна-прасад. Если мы хотим петь мы должны петь о славе Господа. Если вы хотите танцевать, танцуйте на киртане. Итак, у нас есть выбор – мы можем либо позитивно занять тело, ум и чувства, либо негативно.

Когда Аджамила увидел этих свирепых ямадутов, в стразе он воскликнул имя своего сына Нараяны. Благодаря этому на сцене появились посланцы Господа Вишну, которых называют вишнудутами. В отличие от ямадутов, вишнудуты выглядят также, как Вишну. Они очень очаровательные. Они прилетели прямо из духовного мира. И почему они пришли? Потому что было произнесено имя Нараяны. Они остановили ямадутов, чтобы они не смогли забрать Аджамилу в ад. В результате того, что Аджамила услышал беседу между вишнудутами и ямадутами, он осознал, какую ошибку он совершил и дал обет больше не повторять ее.

Духовное общение – это могущественный инструмент, который помогает нам следовать по духовному пути. Поэтому мы всегда вдохновляем на духовное общение. Садху санга садху санга сарва шастра кахе лава матра садху санга сарва сиддхи хайа - даже одно мгновение общения с чистым преданным может полностью изменить жизнь человека. В четвертой песне Бхагаватам в истории Дхрувы Махараджа Нарада Муни рассказывает о четырех видах общения, которые мы можем получать. В четвертой песне мы читаем о том, как Дхрува Махарадж отправляется в лес, чтобы найти Бога. А зачем он искал Бога? Его мачеха запретила ему сидеть на коленях у отца. Поэтому он отправился искать Бога. Итак, он отправился в лес, там он встретил Нараду Муни, и он объяснил ему три вида общения.

Итак, в духовной жизни мы можем общаться с более продвинутыми, с равными и с теми, кто менее продвинуты, чем мы. Нарада Муни объясняет, что, когда мы получаем возможность общаться с более продвинутыми, чем мы, мы должны радоваться. Почему? Потому что вы услышите нечто, что поможет вам продвигаться духовно. Потому что единственное желание продвинутого преданного – это помочь вам продвигаться по духовному пути.

Если мы встречаем кого-то, кто находится на одном уровне с нами, мы должны подружиться с этим преданным. В чем состоит духовная дружба? Духовная дружба в значительной степени отличается от материальной дружбы. Материальная дружба означает, что мы помогаем друг другу на пути удовлетворения собственных чувств. Но духовная дружба означает, что мы помогаем друг другу продвигаться духовно. Если мы видим у кого-то какую-то духовную слабость, мы пытаемся помочь этому преданному. Мы вместе выходим проповедовать, мы вместе принимаем прасад, вместе принимаем участие в каких-то духовных действиях.

Итак, мы ищем эту садху-сангу. Сейчас мы по всему миру вдохновляем преданных развивать программы намахатт и бхакти-врикш. Это программы, которые помогают обусловленной душе получить духовное общение и так духовно продвигаться. А если у нас возникает возможность общения с теми, кто менее продвинут, чем мы, что мы должны делать? Проявить сострадание. Каково истинное сострадание? Помочь людям стать сознающими Кришну. Помогать кому-то на пути удовлетворения чувств, не является истинным состраданием. Истинное сострадание в том, чтобы помочь людям обрести сознание Кришны. На этом пути может быть много препятствий. Многие люди могут ставить вам какие-то препятствия.

Даже когда Господь Чайтанья распространял движение санкиртаны, возникало столько препятствий. Мусульманский правитель Кази направил туда своих солдат. Они разбили мриданги и сказали, что, если еще раз они выйдут на улицу с киртаном, они их арестуют. Поэтому нет ничего необычного в том, что духовное движение встречает какие-то препятствия или оппозицию. Эти препятствия помогают нам стать сильнее в духовной жизни. Мы не призываем к себе эти трудности, но, если они приходят к нам своей чередой, мы используем их для того, чтобы продвигаться духовно.

И о чем говорят в этом стихе Ямадуты. Они вдохновляют нас на общение с преданным и Самим Господом. Как же мы можем общаться с Господом? Вы можете сказать: «Да, я, конечно бы, хотел общаться с Господом». И как же мы можем общаться с Господом? Мы можем общаться с Ним, слушая о Нем. А как нам слушать о Господи? Через страницы писаний, читать Бхагаватам, Бхагавад Гиту. В этом и состоит слушание о Господе. О чем же говорится в Бхагавад Гите? Там нет ничего иного, кроме наставлений Господа. А из чего же состоит Шримад Бхагаватам? Бхагаватам состоит из философии и историях о Господе, которые помогают нам отречься от того, что неблагоприятно, и привязаться к тому, что благоприятно для служения Господу.

Нашта прайешв абхадрешу
нитйа бхагавата севайа
бхагаватир уттама шлоке
бхактир бхавати наиштики

Благодаря регулярному слушанию Шримад Бхагаватам, все, что неблагоприятно уходит из сердца, и там утверждается чистое преданное служение. Даже если вы не можете каждый день приходить в храм, вы можете читать Бхагаватам дома. Регулярное чтение – это и есть общение с Богом. Еще один способ общаться с Господом – это повторять Его святые имена. Когда мы повторяем святые имена, мы общаемся с Господом. Как часто говорил Шрила Прабхупада, Господь начинает танцевать на вашем языке, когда вы повторяете Харе Кришна маха мантру. Мы можем пронаблюдать, что до того, как мы начали повторять святое имя, общаться с преданными и изучать священные писания, мы совершали множество греховных поступков, но сейчас мы стали очищаться.

Вы можете видеть это в жизни – это не просто теоретическое знание. Вы также можете видеть практический эффект – если вы регулярно повторяете святое имя, общаетесь с преданными и изучаете священные писания, то у вас появляется решимость сражаться с майей. И наоборот – если вы регулярно не делаете это – не повторяете внимательно святое имя, не общаетесь с преданными и не читаете книги, то ваша решимость начинает ослабевать. Мы можем увидеть это в повседневной жизни. Поэтому это не теория, это практика и жизнь, которую мы можем наблюдать повседневно.

Это духовное общение для нас крайне необходимо. Шрила Прабхупада создал это движение сознания Кришны для того, чтобы мы получили обширные возможности для такого общения. И хотя фестиваль Садху Санга проходит раз в году, возможность получать садху сангу у нас есть триста шестьдесят дней в году. Итак, мы должны стремиться к духовному общению. Рупа Госвами в Нектаре Наставлений утверждает, что, общаясь с преданными, мы можем получить шесть видов любовного обмена или рас. Как звучит этот знаменитый стих?

Дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад виддха прити лакшанам

Итак, Рупа Госвами здесь говорит о шести видах любовного обмена. Каковы эти шесть рас? Открывать свой ум тем, кто более продвинут. И открывать свой ум тем, кто более продвинут имеет смысл только в том случае, если вы готовы принять то, что вам скажут. Нет смысла открывать свой ум, если вы не собираетесь при этом принять наставления. Какой смысл идти к врачу, если вы не собираетесь принимать лекарство? Итак, открывайте ум тем, кто более продвинут и принимайте от них наставления. У Арджуны было столько сомнений, но он отправился к истинному авторитету. У Махараджа Парикшита было столько вопросов, но он отправился к истинному авторитету. Итак, мы должны отправляться к правильному источнику. Обращайтесь к тем, кто более продвинут и принимайте их наставления.

Затем давать пожертвования и принимать пожертвования. Что же мы должны жертвовать? Что у нас есть? Большой капитал в Альфа Банке? Нет, у нас есть знание, и мы должны давать это трансцендентное знание. Мы, например, должны распространять книги. Это высшая форма благотворительности. Шрила Прабхупада говорил, что если вы передадите кому-то устное послание, то он выслушает его и через короткое время забудет, но если вы дадите ему книгу, то он будет читать ее и перечитывать. Поэтому наша цель – давать людям трансцендентное знание. И в ответ мы принимаем какие-то пожертвования. Следующий вид духовного обмена – это давать прасад и принимать прасад.

Если мы остаемся в обществе преданных, то есть хороший шанс того, что мы будем оставаться на верном пути. Но если мы избегаем общества преданных или не находимся там достаточное время, то есть хороший шанс того, что ум нас обманет. Позитивное занятие ума состоит в том, чтобы искать хорошие качества в других, и если мы будем это делать, то у нас будут хорошие отношения с людьми. Ищите хорошее в других. Шрила Прабхупада говорил: «Будьте лебедями, а не воронами». Они обе птицы, но вороны ищут грязные места, а лебеди чистые. Если мы будем искать хорошее в других, мы будем больше ценить друг друга. Но если мы будем искать недостатки в других, мы будем думать: «Вот, я такой великий, а он падший». Именно поэтому Господь Чайтанья учит нас культивировать смирение. В Шаранагати Бхактивинод Тхакур дает нам следующий совет. Он говорит: «Смотрите на себя как на того, кто ниже всех, считайте себя бесполезным».

Если мы будем искать хорошие качества в других и при этом будем развивать отношения служения, то у нас будет очень гармоничная община. Итак, мы должны устроить свою жизнь так, чтобы у нас было регулярное духовное общение. Начиная свое движение Шрила Прабхупада сразу ввел воскресные программы, чтобы люди, работающие всю неделю могли получить возможность духовного общения. Бхакти-врикши и намахатты – еще один способ получить духовное общение.

Как же был спасен Аджамила? Благодаря духовному общению. Он общался с вишнудутами, и когда он услышал их послание, он понял, что совершил ошибку. Ямадуты были удивлены – Ямарадж отправил из на задание, а тут их остановили эти вишнудуты. Они отправились к Ямараджу. Они сказали: «У нас есть вопрос. В нашем уме возникло новое сомнение. Ты уже много раз посылаешь нас выполнять наши обязанности, но нас в первый раз остановили. Неужели есть кто-то, кто занимает более высокое положение, чем ты». «Да, это Кришна», - сказал Ямарадж. Полубоги признают, что есть кто-то выше их. Брахма, Индра, Шива, все главные полубоги признают, что есть Кришна, который стоит выше их.

И на будущее ямадуты получили наставление больше не прикасаться к тому, кто повторяет Харе Кришна мантру. Вы можете сказать: «Все, я повторяю Харе Кришна, значит Ямарадж больше за мной не наблюдает». Да, если вы чисто повторяете святое имя, вы находитесь под непосредственным надзором Кришны. У нас есть это международное общество сознания Кришны, которое дает нам возможность общаться с преданными со всего мира. Вы можете отправиться в любой конец света и найдете там храм или какую-нибудь бхакти-врикшу. Недавно один из наших преданных из Индии отправился в Швецию. Он крупный бизнесмен. По делам ему пришлось заехать в одну деревню в Швеции, где живут всего сто человек. И он обнаружил что в этой деревне семь кришнаитов. Он был поражен, что они регулярно собираются вместе, у них сат-санга, у них прасад. Сегодня в любом уголке света можно найти преданных Харе Кришна, которые готовы служить вам, общаться с вами.

Вчера мы были во Владимире. Мы ночевали в деревне в доме Сварупы и Гауранги. Каждое утро я хожу на прогулку. И мы пошли на прогулку в этой деревне. Там мы встретили местную бабушку, Акинчана с ней разговорился. Это была местная бабушка, она шла с авоськами в руках. Она сказала: «А у меня есть книги Прабхупады». Это было в глухой деревне. Благодаря харинамам и распространению книг, куда бы вы ни отправились, вы найдете там преданных Харе Кришна, которые готовы служить вам и общаться с вами. Конечно, есть эти замечательные центры в дхамах, где вы можете получить общение в изобилии. Нам нужно искать духовного общения.

И мы не должны быть скупцами. Что значит скупец? Это значит, что я никому не буду давать свое общение. Пусть все в ад идут. Меня волнует только собственное освобождение. Итак, мы должны очень щедро получать общение и давать общение другим. Сейчас у нас есть программа «Санкиртана выходного дня». В рамках этой программы преданные, которые в течение недели работают, по выходным проповедуют и распространяют книги. Итак, мы должны проявлять инициативу в том, чтобы получать общение и давать общение. И это поможет нам оставаться на верном пути. Харе Кришна!