foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны Joomla 3 тут

Я хочу поприветствовать вас на этой вечерней программе.

тасман наро ’санга-сусанга-джата-
джнанасинехаива вивркна-мохах
харим тад-иха-катхана-шрутабхйам
лабдха-смртир йатй атипарам адхванах

ПЕРЕВОД

Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

В материальном мире много страданий и беспокойств. Куда бы вы ни поехали, везде одни и те же проблемы. Можно увидеть, что все больше и больше людей страдают от депрессии. В большинстве стран мира сильно вырос уровень самоубийств. В Японии за последние десять лет уровень самоубийств вырос в четыре раза. В результате депрессии люди страдают от многих болезней. И в чем является коренная причина всего этого? Все это следствие забвения своих отношений с Господом. Мы живем в обществе, где людей приучают к тому, чтобы все время стремиться к большему и большему. Все хотят все больше, больше и больше. Если люди зарабатывают деньги, они хотят еще больше денег, если люди хотят наслаждаться еще больше. Но если люди неспособны достичь своих целей, они впадают в депрессию и начинают думать о самоубийстве.

Сознание Кришны – это очень естественный образ жизни. Гораздо легче вести жизнь, руководствуясь священными писаниями, чем жить, руководствуясь желаниями своих чувств. Наша философия основывается на двух древних книгах знания – Бхагавад Гита и Шримад Бхагаватам. И конечно, у нас есть Чайтанья Чаритамрита и другие писания. И эти книги мудрости свободны от недостатков, которые присущи другим источникам знания. Поэтому знание, которое содержится в этих книгах называется абсолютным знанием. Существуют два вида знания – относительное и абсолютное. Относительное знание может быть верным сегодня и не верным завтра. Абсолютное знание исходит от абсолютной личности, свободной от недостатков.

Здесь Джада Бхарата обращается к Царю Рахугане. Как вы знаете, в Шримад Бхагаватам восемнадцать тысяч стихов, которые разделены на двенадцать песен. В Бхагаватам много различных наставлении и историй, в которых содержится очень глубокий смысл. Был один царь по имени Рахугана, и однажды он на паланкине направлялся на духовную лекцию. Это произошло больше, чем пять тысяч лет назад. Разве это не чудо, что сейчас мы можем слушать истории, которые произошли больше пяти тысяч лет назад? Пять тысяч лет назад на Земле не было автомобилей и самолетов. Царей и богатых людей носили на паланкинах. Сейчас это снова вошло в моду, когда богатых людей носят на паланкинах.

Итак, царь направлялся на духовную лекцию, и он опаздывал. И поскольку он был очень страстным, он стал говорить: «Давайте быстрее! Я опаздываю!» Носильщики увидели красивого, крепко сложенного молодого человека, стоящего у обочины. Этого высокого человека звали Джада Бхарата. Джада Бхарата вел себя так, как будто он был глухонемым. Он не был глухонемым, он просто помнил ошибку, которую совершил в прошлой жизни, и не хотел повторять ее снова. Его попросили помочь нести паланкин царя. Если кого-то зовут служить царю, никто не может отказаться. Он согласился помогать нести паланкин, но скорость движения паланкина уменьшилась вместо того, чтобы увеличиться.

Это очень разозлило царя, и он стал кричать: «Что такое! Я сказал вам идти быстрее, а вы стали еще медленнее двигаться!» Носильщики сказали: «Ваше величество, это не наша вина. Ход паланкина замедляет этот новый человек, которого мы пригласили». Почему? Этот новый человек, которого они попросили нести паланкин, был брахманом. Он не хотел причинять вреда даже муравьям. Поэтому перед тем, как сделать шаг, он смотрел, чтобы на расстоянии трех шагов на земле не было никаких насекомых. Царь стал ругать Джаду Бхарату. Внешне Джада Бхарата притворялся глухонемым, но в действительности он был осознавшей себя душой. Царь стал говорить: «Ты что, не знаешь, кто я? Я опаздываю, а ты меня задерживаешь!»

Сначала Джада Бхарата просто терпеливо слушал то, как его ругает царь. Преданные терпеливы. Терпение – это одна из добродетелей преданного. Но терпение не означает что, когда нужно говорить правду, вы молчите. Сначала Джада Бхарата выслушивал эту ругань, но затем он заговорил. Когда он заговорил, царь понял, что это не глухонемой, а осознавшая себя душа. Человека можно узнать, когда он заговорит, о чем он говорит. Царь понял, что это осознавшая себя душа, он понял, что совершил ошибку, он совершил вайшнава-апарадху. Он оскорбил очень возвышенного вайшнава. Царь сказал: «Я не боюсь молнии Индры, но я боюсь оскорбить возвышенного вайшнава». Царь сошел с паланкина и поклонился великому мудрецу. Он стал просить у него о духовных наставлениях.

Он сказал: «Я вручаю себя тебе, пожалуйста, наставляй меня». Это подобно тому, как Арджуна во втором стихе седьмой главы предается Кришне. Мы предаемся представителю Господа для того, чтобы получить духовные наставления. В ответ на просьбу царя Джада Бхарата стал наставлять его в духовном знании. Царь выслушал все эти наставления. Это было описано в предыдущей одиннадцатой главе. В этой двенадцатой главе, которую мы читаем сейчас, царь говорит: «Я понял философию, которую ты объяснил, но я хочу, чтобы ты объяснил ее еще глубже». И в этой главе Джада Бхарата еще подробнее наставляет царя.

Иногда можно встретить преданных, которые говорят: «Я читал Бхагаватам, Бхагавад Гиту, но не все понял». Иногда, они чувствуют себя неловко из-за того, что не могут все сразу понять. Я говорю им: «Не переживайте, даже Арджуна должен был слушать снова и снова для того, чтобы понять философию по-настоящему». И здесь Джада Бхарата более подробно объясняет то, что он уже до этого объяснил царю Рахугане. Нам нужно снова и снова слушать эту философию, чтобы она глубоко вошла в наше сердце. Каждый из вас может подтвердить, что услышать один раз недостаточно.

И это слушание – это чистый нектар. В материальной жизни, если вы что-то услышали один раз, то во второй раз вы уже не хотите это слышать. Но чем больше вы слушаете этот трансцендентный нектар, тем больше вы им наслаждаетесь. Также, как мы повторяем Харе Кришна мантру. Может быть, у вас есть опыт, что вы повторяете мантру с утра и до вечера, и вы не устаете. Несколько дней назад мы отмечали день ухода Харидаса Тхакура. В этот день я был в Нижнем Новгороде. Харидас Тхакур повторял триста тысяч святых имен каждый день, и он не останавливался. Был один мусульманский правитель. Он сказал Харидасу: «Либо ты прекратишь повторять мантру, либо я тебя убью». Харидас сказал: «Вы можете меня убить, но я не прекращу повторять мантру».

Его избивали на двадцати двух рыночных площадях, но он не прекратил повторять мантру. Конечно, мы не Харидасы. Он был особой личностью – воплощением Господа Брахмы. Суть в том, что природа духовного звука такова, что он очищает нас, и мы никогда не устаем его слушать. Махараджа Парикшит слушал Шримад Бхагаватам. Он соблюдал пост. Ему сообщили, что через семь дней он умрет. В свое время у брахманов была такая сила, что они даже могли проклинать людей на смерть. К счастью, в Кали-югу у них таких сил нет. Махарадже Парикшиту сообщили, что через семь дней он умрет. Поскольку он был осознавшей себя душой, он нисколько не обеспокоился, услышав об этом. Обычно, когда люди слышат, что им осталось жить недолго из-за какой-то смертельной болезни, очень пугаются.

Но у осознавшей себя души нет таких беспокойств. В Бхагаватам приводится такой пример, что, когда у птицы вырастают крылья, она улетает из гнезда. Подобно этому, человек, у которого есть трансцендентное знание, не боится смерти. Хотя Махараджа Парикшит постился в течении семи дней, он испытывал такое наслаждение, слушая Шримад Бхагаватам, что в десятой песне он говорит, что он хочет слушать дальше. В этом стихе Джада Бхарата дает очень практичные наставления. Он говорит здесь, что, просто общаясь с возвышенными преданными, человек может обрести совершенное знание. Такова природа преданного – он желает блага каждому.

Что означает, что человек получает это знание? Совершенство знания заключается в том, чтобы понять, что нужно служить Господу. Во втором стихе Бхагавад Гиты Кришна говорит, что это знание – царь всего знания – раджа видья раджа гухйам. Затем Джада Бхарата говорит, что, когда, общаясь с преданными, человек обретает трансцендентное знание, то мечом этого знания он может разрубить все иллюзорные привязанности в этом мире. Знание разрушает иллюзию точно так же, как солнечный свет рассеивает тьму. У вас, возможно, есть такой опыт, что, когда умирает кто-то из членов вашей семьи, или какие-то друзья, вы очень расстроены этим. Но если кто-то приходит, и объясняет, что умирает лишь тело, а душа вечна, человеку становится гораздо легче.

В третьей главе Бхагавад Гиты Арджуна спросил Кришну: «Что заставляет человека совершать грехи даже помимо его воли?» И что ответил Кришна? «Это вожделение, вечный враг живого существа, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь». Затем Кришна описывает, где прячется этот враг. И где он находится? В уме, разуме и чувствах. У нас есть пять чувств, обретающих знание – уши, глаза, язык, нос, осязание. Глазами мы собираем информацию, ушами мы слушаем. Мы принимаем столько решений на основании того, что мы услышали. У нас есть пять познающих чувств. Кришна говори, что вожделение – это наш враг, и оно находится в уме, разуме и чувствах. Когда Кришна говорит, что разум находится в разуме, это означает, что разум постоянно планирует, как удовлетворить вожделение. Ум также думает об этом.

Затем Кришна говорит: «Мечом знания срази этого вечного врага». Мы должны развивать в себе знание для того, чтобы избавиться от иллюзии. Господь Брахма получил задание творить. Сначала Брахма создал разные аспекты иллюзии. Сначала он создал ложное чувство собственничества. Я думаю, что это мое. Это моя земля, моя страна, мой дом, мои деньги. В действительности, в этом мире всего в достатке по милости Бога. Земли достаточно для того, чтобы накормить всех людей во всем мире. Но из-за этих границ, из-за того, что люди говорят, что это мое, а это твое, у некоторых очень много, а у других нет ничего. Это ложное чувство собственничества.

Следующий аспект иллюзии – это гнев, вызванный разочарованием. Когда человек гневается? Когда ребенок гневается? Когда он не получает то, что хочет.

Также он создал ложное отождествление. Я отождествляю себя с телом. Я отождествляю себя с желаниями этого тела. Я думаю, что цель жизни – это просто удовлетворять это тело. А думать о душе некогда. Вы можете посадить птицу в золотую клетку, и полировать ее, но выживет ли птица, если вы не будете ее кормить? Из-за иллюзии мы думаем только о теле, мы не думаем о душе. Прабхупада приводит пример человека, который тонул. Кто-то бросился спасать его, и когда он вышел на берег, у него в руках было одно пальто. Он сказал, что он его спас, но на самом деле человек утонул. Это принцип самообмана. Другой аспект иллюзии – это страх смерти. Люди боятся смерти? Везде люди боятся смерти. Итак, Брахма создал все эти аспекты иллюзии.

Вы можете сказать: «О! Я знаю, почему я в майе! Это Господь Брахма создал все эти аспекты иллюзии! Так что в этом виноват Брахма». Итак, Брахма создал разные аспекты иллюзии. Затем Брахма сказал: «Что я наделал?! Я должен дать им альтернативу, я должен дать им путь, ведущий к просветлению». Тогда Брахма создал путь санкхьи. Господь Капиладева описывает философию санкхьи в третей песне. Также он создал путь йоги. Йога – это метод, при помощи которого вы можете контролировать ум и чувства и занимать их в служении Господу, которого также называют Йогешварой или повелителем мистической йоги. Сейчас, по крайней мере на Западе, появляются много студий йоги. На днях у нас была программа во Владимире в центре йоги. Мне сказали, что в одном Нижнем Новгороде уже пятьдесят студий йоги. В Америке студии йоги можно увидеть почти на каждом углу. Почему везде появляются эти центры йоги? Потому что люди беспокоятся о здоровье. Зачем? Чтобы служить Господу… Нет, они хотят хорошего здоровья, поскольку без здоровья невозможно наслаждаться. Никто не любит болезни кроме врачей. Иначе они останутся без дела. Йога – это метод, с помощью которого человек контролирует ум и чувства. Одно из имен Кришны – Йогешвара.

В Шестой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит, кто является совершённым йогом. Йогинам апи сарвешам – Тот, кто все время думает о Нем. Существуют разные аспекты йоги. Есть хатха-йога, которой обычно учат в этих студиях йоги. Есть также мантра-йога – метод повторения святого имени для очищения ума и чувств. Есть санкхья-йога – метод аналитического изучения материи и духа, кульминацией которого является преданное служение. Также есть бхакти-йога, наука преданного служения, которой мы занимаемся. По крайней мере, мы пытаемся практиковать этот метод.

Итак, Брахма создал путь йоги. Также он создал путь вайрагьи, настоящего отречения. Затем тапасью. С одной стороны, Брахма создал разные аспекты иллюзии, а с другой – разные аспекты знания, чтобы у живых существ был выбор. Даже сейчас у нас есть выбор. У нас есть выбор, следовать законам государства или нарушать их. Если вы следуете законам государства, вы будете свободны, но, если вы их нарушаете, вы будете подвержены наказанию. Подобным образом, у нас есть выбор следовать законам Высшей власти или нет.

Джада Бхарата объясняет здесь, что благодаря общению с возвышенными преданными вы можете обрести совершенное знание. И благодаря этому совершенному знанию вы можете избавиться от материальных желаний. Если, например, выключить свет, мы друг друга не увидим. Те, кто были во Вриндаване, наверное, замечали, что там время от времени выключается свет. В Маяпуре это не так заметно, потому что как только выключается свет, сразу включаются генераторы. Когда есть свет, вы можете видеть друг друга, но без света вы ничего не увидите.

Что имеется в виду, когда здесь говорится о совершенном знании? Это объясняется в следующем предложении. Джада Бхарата говорит, что благодаря общению с преданными вы узнаете о важности шраванам и киртанам. О чем нужно слушать? Есть столько разных тем для слушания. В каждом городе много радиостанций, столько телеканалов. Сейчас есть сотовые телефоны, и люди еще больше слушают. Есть много тем, о которых люди слушают. Но совершенство слушания – это слушать о Господе и Его преданных. Шраванам и киртанам. Шраванам и киртанам закладывают фундамент нашей духовной жизни. О чем мы слушаем и повторяем? Мы слушаем и повторяем святое имя Господа.

Но к несчастью, нас не сильно привлекает святое имя. В седьмом стихе Упадешамриты Рупа Госвами говорит следующее: «Святое имя Господа сладостно, подобно леденцу». Если святое имя сладостно, как леденец, мы должны тогда все время повторять святое имя. Но что он говорит дальше? Он говорит, что наш язык поражен болезнью авидьи, невежества, и из-за этого мы не можем ощущать сладость святого имени. Как у вас может быть высокая температура, и, если вам кто-то приносит вкусные самосы или расагулы, вы не сможете по-настоящему ощутить вкус этих блюд. Как же можно вылечиться? Есть надежда или нет? В материальной жизни вы можете пойти к врачу, и он скажет вам, что у вас рак или еще какая-то болезнь. Можно спросить у врача: «Есть ли лечение от этой болезни? Что нужно делать?» И что говорит врач? «Извините, нет лечения этой болезни».

Но духовные люди определяют болезнь и также дают метод ее лечения. Рупа Госвами описал проблему: ваш язык поражен авидьей, невежеством. У вас слишком много материальных желаний, поэтому вы не можете ощущать сладость святого имени. Есть ли для нас какая-то надежда? Хотите услышать хорошую новость? Рупа Госвами говорит, что, если вы будете регулярно и внимательно слушать святое имя Господа, вы снова сможете ощутить его сладость. Поэтому, как только вы знакомитесь с движением сознания Кришны, преданные сразу вдохновляют вас повторять Харе Кришна. Неважно, с кем вы разговариваете – с гуру, санньяси или новым бхактой – все будут просить вас повторять Харе Кришна. Почему? Потому что это решение всех наших проблем.

Мы можем на примере своей жизни увидеть, как, начав повторять святое имя, мы избавились от стольких материальных желаний. Мы видим, что, когда мы внимательно повторяем святое имя и выполняем служение, у нас большое вдохновение повторять святое имя Господа. Но если вы не повторяете святое имя внимательно, не соблюдаете садхану, встаете часов в девять утра, у вас нет никакого энтузиазма повторять святое имя. Это подобно тому, как когда кто-то вам дает вкусный прасад, и вы наедаетесь, вам ну нужна справка, подтверждающая, что вы ели вкусный прасад. Подобным образом, мы можем получить личный опыт каждого аспекта философии, который мы слышим на лекциях. Вы сами можете убедиться, что, если вы следуете тому, что вам говорят, у вас все хорошо.

Почему снова и снова нам говорят о важности общения с преданными? Сегодня утром я читал лекцию в Иваново об истории Аджамилы, описанной в шестой песне. Аджамила стал жертвой дурного общения, в результате чего он оставил брахманическую культуру. Но как возродилась его духовная жизнь? После того, как он пообщался с вишнудутами. Тогда он понял: «Да, я совершил ошибку, и ее нужно исправить». В духовном общении, особенно если у вас есть возможность общаться с возвышенными преданными, вы можете получить совершенное знание. И с помощью этого трансцендентного знания можно разрушить иллюзию.

Итак, повторение и слушание – это ключ к нашему духовному росту. Часто преданные спрашивают: «Как мне обрести энтузиазм?» Кто из вас хотел бы обрести энтузиазм в преданном служении? Кто из вас хотел бы быть решительным в духовной жизни? Кто из вас хотел бы избавиться от всех анартх? Вы можете спросить: «А как мне это сделать?» Вы, наверное, думаете, что для разных целей есть разные лекарства, но, на самом деле, лекарство одно – повторять Харе Кришна. Если вы будете внимательно повторять святое имя, то у вас разовьются все хорошие качества, а если вы не будете это делать, то это все будет проявляться у вас медленно. Неважно, кто вы – брахмачари или грихастха, или ванапрастха, или санньяси – повторение святого имени – это ключ к успеху.

Откуда пришло святое имя? Оно пришло из духовного мира. Бхактивинод Тхакур написал около ста книг и песен. Одна из наших любимых песен – это «Джив джаго». В ней Бхактивинод Тхакур говорит: «Я принес лекарство, которое может вылечить вас от болезни чувственных наслаждений». Что это за лекарство? Святое имя. Откуда пришло святое имя? Из духовного мира. О чем нужно молить? Обычно мы молим Господа о каких-то благах. Если у вас есть друг, который очень богатый, или который занимает какое-то положение в обществе, вы думаете, чтобы от него получить. Бхактивинод Тхакур говорит, о чем мы должны молить. Нужно молить о святом имени. Но как молить о святом имени? Повторять святое имя.

Решение всех проблем – это повторение святого имени. Бхактивинод Тхакур говорит: «Неважно, домохозяин вы или брахмачари, просто повторяйте святое имя. И в счастье, и в горе повторяйте святое имя». Обычно, когда мы материально счастливы, мы не склонны повторять святое имя. Когда у нас есть материальный успех, у нас нет времени повторять святое имя. Иногда мы видим, что преданные, добиваясь материального успеха, тоже попадают в такую иллюзию. Иногда преданные говорит: «Кришна сделал стольких миллионерами, почему же он меня миллионером не сделал?» Кришна знает, что, если вы станете миллионерами, вы о Нем забудете. И в счастье, и в горе, просто повторяйте святое имя.

Ценность общения с преданными именно в этом – вы обретаете правильное знание, и благодаря этому знанию вы можете избавиться от майи. Говорится, что подобно тому, что там, где солнце, нет места тьме, там, где Кришна, нет места майе. Джада Бхарата дал нам хороший совет: оставаться в обществе преданных, получать благо от этого общения, особенно если у вас есть возможность общаться с возвышенными преданными. И общение с преданными поможет нам оставаться на верном пути. Общение с преданными мы можем получить двумя способами. Мы можем общаться непосредственно с преданными, а также с книгами Шрилы Прабхупады. Когда мы читаем книги Прабхупады, это очень могущественное общение. Мы распространяем книги, и они меняют жизни других людей. Об этом мы еще завтра поговорим.

Общение с преданными – это обязательное условие, но общение с материалистами нужно свести к минимуму. Благодаря общению с преданными вы можете разрушить иллюзорные привязанности к материальной жизни. Мы снова и снова слушаем об этом, но повторение необходимо для того, чтобы мы что-то запомнили. И какую-бы цену вам не пришлось заплатить, заплатите ее, но обретите сознание Кришны. И общение с преданными будет постоянно напоминать нам, что правильно, а что неправильно. Оставайтесь в обществе преданных. Шрила Прабхупада создал это замечательное общество ИСККОН, которое дает возможность общаться с преданными по всему миру. Куда-бы вы ни поехали, вы можете найти там преданных. Пользуйтесь этой возможностью. Харе Кришна!