foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Joomla модули на http://joomla3x.ru и компоненты.

камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса’
нартхо йаш чеха кармабхих

ПЕРЕВОД

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в «Бхагаватам» говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой. Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объясняется в следующем стихе.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Это один из очень знаменитых стихов Шримад Бхагаватам. Тема этого стиха повторяет темы, которые упоминаются в Бхагаватам много раз. Что подчеркивает Бхагаватам? Она пробуждает нас к духовной реальности. Таково предназначение гуру, садху и шастр – пробудить нас к духовной реальности. Есть два типа друзей – материальные и духовные. Духовный друг – это тот, кто помогает вам духовно развиваться. В своей молитве джив джаго Бхактивинод Тхакур поет: ами бина бандху ара ке аччхи томара – кроме меня у вас нет друга. Почему же духовный человек является нашим истинным другом? Почему трансценденталиста называют доброжелателем и лучшим другом всех живых существ? Потому что их единственный интерес – принести высшее благо всем.

Как, например, мудрецы, которые собрались в Наимишаранье. Как я уже говорил вчера, Наимишаранья – это историческое место. С древних пор там собирались мудрецы, чтобы обсуждать вопросы, связанные с Абсолютной Истиной. Все эти мудрецы были осознавшими себя душами, и для себя им не нужно было ничего. Единственное, что их интересовало – как помочь падшим людям Кали-юги. Они даже могли предсказать, какие будут дальнейшие признаки Кали-юги. Например, в Бхагаватам говорится, что в Кали-югу люди будут вздорны. Это правда? Они любят ругаться друг с другом, и это очень выгодно адвокатам.

Также они сбиты с толку. Сбиты с толку означает, что никто не помогает им понять, в чем цель жизни. Столько учебных заведений, но где вы найдете образование, где обучают, что есть цель жизни? На самом деле, это движение ИССКОН предназначено для обучения. Здесь людей обучают, что такое цель жизни. Итак, в Бхагаватам уже предсказано, что люди будут сбиты с толку. И говорится, что с каждым днем продолжительность жизни людей сокращается. Правдивость тоже будет убывать день ото дня. Практика дхармы тоже будет убывать день ото дня. Люди будут заявлять, что практикуют религию, но на практике они не будут следовать никакой религии.

Цель дхармы – указать путь, как развить любовь к Богу и помочь нам оставить любовь к греховной деятельности. Дхарма имеет всегда четыре основных составляющих: правдивость. Что значит правдивость? Правдивость означает, что мы принимаем слова Бога без всяких искажений. Когда Прабхупада перевел Бхагавад Гиту, он добавил е ее названию «как она есть». Он представил это истинное послание без всяких искажений. Итак, мы должны быть правдивы к отношению к священны писаниях, мы должны быть правдивыми, по крайней мере во взаимоотношениях с вайшнавами, и мы должны быть правдивыми по отношению к наставлениям духовного учителя.

Следующая основная составляющая дхармы – это аскетизм. Господу Брахме было поручено задание сотворить эту вселенную. И что сделал Брахма? Сначала он создал различные виды невежества. Эта вселенная была создана для тех, кто хочет забыть Бога. На самом деле, большинство людей не догадываются, что число освобожденных душ намного превосходит число обусловленных душ. Господь Брахма создал различные виды невежества. Например, он создал ложное чувство собственничества. Я считаю, что вот это принадлежит мне, это мое. В действительности, принадлежит ли что-то нам? В Бхагаватам описывается замечательная история Господа Ваманадевы.

Как Господь принял облик мальчика-брахмана и появился на арене жертвоприношения Бали Махараджа. Бали Махарадж был очень счастлив в присутствии Господа. Он спросил: «Что я могу сделать для Тебя?» Тогда Ваманадева сказал: «Если ты что-то хочешь Мне дать, тогда дай мне участок земли, где Я смогу сделать три шага». Бали Махарадж сказал: «Если Ты приходишь к богатому человеку, почему Ты так мало просишь? Проси чего-то побольше». Но Ваманадева сказал: «Нет, не будет и этого достаточно». Гуру Бали Махараджа Шукрачарья уже понимал, что появился Сам Господь. Он очень сильно переживал, что, если Господь все отберет у его ученика, то как же он сам будет жить дальше. Шукрачарья начал ругать Бали Махараджа: «Что ты наделал, ты пообещал Ему три шага земли, но Он все у тебя заберет. Скажи, что ты пошутил». Бали Махарадж ответил: «Нет, я не могу солгать. Если это Сам Господь, то почему бы не отдать Ему все. В любом случае, мы все теряем в момент смерти». Таково понимание преданного – что ничего не принадлежит мне. Вся эта концепция, что я являюсь собственником – это ложная концепция.

Следующий аспект невежества, созданный Господом Брахмой – это ложное отождествление себя с телом. Мы все отождествляем себя с телом. Следующий аспект невежества, который он создал, — это страх смерти. У каждого из нас есть страх смерти? Но преданные должны избавляться от страха смерти. В Бхагаватам приводится пример, что, когда у птенца вырастают крылья, он сразу же покидает гнездо. Точно также осознавшая себя душа не имеет страха смерти. Преданный использует свою жизнь, чтобы служить Господу, поэтому он уверен, что Господь его защитит. Итак, Брахма создал ложное чувство собственности, страх смерти. Следующий аспект невежества, созданный Брахмой – это гнев в результате разочарования.

И Брахма схватился за голову: «Что я наделал? Я создал столько разных аспектов невежества!». Тогда он создал четыре аспекта знания. Первый аспект знания – это тапасья или аскеза. Затем он создал санкхью, йогу и вайрагью. Итак, у каждого живого существа есть этот выбор: или стать на путь просветления или идти по пути невежества. Итак, Брахма создал как аспекты невежества, так и аспекты знания. У нас есть теперь этот выбор. В конце Бхагавад Гиты Кришна спрашивает Арджуну: «Ушла ли твоя иллюзия?» Арджуна подтверждает: «Да, моя иллюзия рассеялась», - и Господь говорит: «Теперь поступай, как пожелаешь».

Святые мудрецы и священные писания постоянно направляют нас на путь просветления. Если вы прочтете Шримад Бхагаватам от первой песни до двенадцатой, вы увидите, что повсюду дается один совет. Тот же самый совет дает Сута Госвами мудрецам Наимишараньи. Сута Госвами объясняет, в чем цель жизни. Он говорит, что целью жизни не должно быть удовлетворение чувств. Как вы уже слышали, даже животные имеют возможности для удовлетворения чувств. И у них возможности иногда даже лучше, чем у человека. Например, у обезьян есть возможность заниматься сексом сорок-пятьдесят раз в день. Все эти возможности для удовлетворения чувств имеются даже в низших формах жизни.

Поэтому Сута Госвами подчеркивает, что целью жизни не должно быть удовлетворение чувств. О том же самом говорит Господь Ришабхадева в пятой песне Бхагаватам. Ришабха на санскрите означает лучший. Господь Ришабхадева был воплощением Бога. Его отца звали Царь Набхи, а его мать Мерудеви. Его отец и мать совершали очень пышное жертвоприношение. Без совершения жертвоприношений человеческая жизнь проходит впустую. В начале Бхагавад Гиты говорится, что в начале творения Господь создал поколения людей и полубогов и сказал: «Будьте счастливы совершением жертвоприношений». Без жертвоприношений человеческая жизнь ничем не отличается от жизни животного.

С самого начала творения Господь дал это наставление всем живым существам: «Если вы хотите быть счастливы, совершайте жертвоприношения». В разные эпохи были разные виды жертвоприношений. Царь Набхи и Мерудеви совершали очень пышное жертвоприношение, и каково было их желание? Они хотели иметь сына, но не обычного сына. Они хотели иметь сына, подобного Богу. Как Васудева и Деваки в течении двенадцати тысяч небесных лет совершали суровые аскезы. Шесть месяцев на нашей Земле равняются двенадцати часам по исчислению полубогов. И в своей прошлой жизни Васудева и Деваки практически ничего не ели, они ели только опавшие листья и дышали. И на что они медитировали? Они хотели, чтобы Господь стал их сыном. Они не хотели просто любого сына, они хотели, чтобы Сам Господь стал их сыном, и Господь был побежден любовью Его преданных.

Довольный жертвоприношением Набхи и Мерудеви, Господь явился им и сказал: «Вы хотите сына, подобного Мне, но таких не бывает. Кто может быть таким, как Я? Мне придется стать вашим сыном», - и Он родился как их сын и стал известен как Ришабхадева. Ришабха на санскрите означает лучший из всех. Наставления Господа Ришабхадевы очень важны. Господь Ришабхадева дает послание, очень похожее на то, что говорится в этом стихе. Он говорит: «Не тратьте свою жизнь впустую, подобно животным». Но что же делать с этой жизнью? Он сказал: «Мои дорогие сыновья, совершайте аскезы для удовлетворения Господа».

Здесь говорится, что мы не должны стремиться к удовлетворению чувств. В своих наставлениях Господь Ришабхадева говорит: нунах праматтах куруте викармах – просто сумасшедшие те, кто стремятся к удовлетворению чувств. Вы можете сказать: «А чего это меня здесь называют сумасшедшим? Что за оскорбление!». Есть причина. Ришабхадева говорит: «Вы сейчас имеете тело, которое не приносит вам ничего, кроме беспокойств». Кто-нибудь из вас считает, что это тело, которое мы имеем, может не приносить беспокойств? Когда мы сильные и здоровые, мы говорим: «Где эти беспокойства? Это все пропаганда святых людей. Они запугивают нас, потому что они завидуют нам». Но если посмотреть на все трезво, можно увидеть, что тело лишь источник беспокойств.

Мы любим ходить в красивые места, но иногда нужно ходить в не очень приятные места, такие как больницы. Зайдите в любую больницу и спросите, как они там живут. Недавно я был в Канаде, я навещал одного преданного, который лежал в больнице. Одна преданная заболела, и я пришел навестить ее. Эта матаджи сказала: «Махарадж, если вы пойдете и посмотрите, что там происходит, вы будете в шоке. Все просто рыдают от страданий». И даже если вы заняли какое-то высокое положение в обществе, даже если вы диктатор или могущественный правитель, все равно ваше счастье не продлится долго.

Господь Ришабхадева говорит, что человек, который стремится к чувственным наслаждениям, это просто сумасшедший, потому что сейчас у него есть тело, которое причиняет ему одни страдания, и если он будет продолжать удовлетворять чувства, то он снова получит тело, которое будет приносить ему одни страдания. Поэтому Господь Ришабхадева говорит: «Посвятите свою жизнь совершению аскез для удовлетворения Господа». Те аскезы, которые мы совершаем, невозможно сравнить с теми аскезами, которые совершал Хираньякашипу или Дхрува Махарадж. Аскезы, которые мы совершаем, позволяют нам достичь определенных возможностей в рамках религиозных правил. Кришна никогда не говорит отказаться от еды. Он говорит: «Ешьте, но ешьте кришна-прасад». Если вы хотите жить жизнью домохозяина, Кришна дает предписания, как жить жизнью домохозяина.

В седьмой песне Бхагаватам Юдхиштхира Махарадж обращается к Нараде Муни: «Мы падшие домохозяева, пожалуйста, просвети нас». Юдхиштхиру Махараджа никак не назовешь падшим человеком, но такова природа возвышенной личности – она считает себя очень падшей. Она всегда готова принять наставления, руководство. Когда четверо Кумаров пришли к царю Притху, он принял их у себя во дворце. Царь Притху – это шактьявеша аватара. Есть разные категории аватар. Аватара – это тот, кто нисходит из духовного мира. Есть категория пуруша-аватар, лила-аватар, гуна-аватар, манвантара-аватар, юга-аватар и шактьявеша-аватар. Шактьявеша-аватары бывают прямо уполномоченные и косвенно уполномоченные. Когда Кумары прибыли во дворец Притху Махараджа, он принял их и омыл им стопы. Или как Кришна, Он омыл стопы брахмана Судамы, когда он пришел к Нему в гости. После того, как Притху Махарадж принял Кумаров, он попросил их: «Пожалуйста, дайте мне наставления, как духовно развиваться». В седьмой песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет обязанности домохозяев, санньяси, брахмачари, ванапрастх.

То, что объясняется в стихе, который мы читаем, это то что целью жизни должно быть самоосознание. Как же нам обрести это знание? Это знание можно обрести в обществе преданных. Мы получаем это знание, общаясь с преданным-бхагаватой, и, общаясь с преданным-бхагаватой. Преданный-бхагавата – это тот преданный, который дает нам послание Господа, изложенное в священных писаниях. Книги-бхагавата – это книги Шрилы Прабхупады и других великих мудрецов. У нас есть опыт того, что много людей стали преданными, просто читая книги Шрилы Прабхупады. Я по всему миру встречал преданных, которые стали преданными еще до того, как пришли в храм, просто читая эти книги. Однажды, я говорил с одной женщиной в Торонто и спросил ее, как она стала преданной. Она рассказала, что, однажды, она зашла в букинистический магазин и там за пятьдесят центов купила подержанную Бхагавад Гиту. Она принесла ее домой и стала читать. По мере того, как она читала эту книгу, она все больше соглашалась с тем, что там описывалось, и она начала повторять святые имена.

Итак, общаясь с преданным-бхагаватой или книгой-бхагаватой, мы можем пробудиться к духовной реальности. Именно поэтому мы всегда ищем общества преданных. И поэтому наши ачарьи дают этот совет проповедовать. Нарада Муни говорит, что, если вы встречаете человека, который менее продвинут, чем вы, нужно проявлять к нему сострадание. В чем же состоит сострадание в этом случае? Это значит, что мы должны дать знание, в чем смысл человеческой жизни. Шрила Прабхупада всегда вдохновлял нас распространять книги. Почему? Потому что это наставление дал ему его духовный учитель. Почему же они вдохновляют нас на эту деятельность? Потому что они хотят спасти обусловленные души. Эти книги не содержат ничего, кроме знания о чистом преданном служении, и, если человек принимает этот путь, он может достичь конечной цели жизни. И почему преданные по всему миру распространяют книги? Потому что это помогает спасти людей от соскальзывания в ад.

Кто из вас выходит распространять книги? Сейчас у нас есть программа, которая называется «Воины выходного дня». Вы можете спросить: «Воины? Махарадж, Вы что хотите, чтобы мы воевали?» Мы воюем с майей. Эту программу основал в Америке ученик Прабхупады по имени Вайшешика Прабху. Он уже распространяет книги в Америке больше тридцати пяти лет. Он президент храма в Сан Хосе, и он организовал эту программу для своих преданных, которые работают всю неделю, чтобы по выходным и вечерам они могли распространять книги. Эти преданные – домохозяева, они работают или занимаются бизнесом, но все они раз в неделю или раз в месяц, сколько у них есть времени, тоже проповедуют. Мы уже начали эту программу во многих городах России, в частности, в Золотом Кольце. И очень многие преданные с удовольствием принимают участие в этой программе.

Точно также, как болезнь распространяется от одного человека к другому, точно также и хорошие вещи могут передаваться от одного человека к другому. Именно так сознание Кришны распространилось в вашей стране. Сорок лет назад Шрила Прабхупада приехал сюда и посадил семя сознания Кришны, и постепенно оно начало распространяться повсюду. Воины выходного дня означает, что мы выходим и сражаемся с майей. И как мы сражаемся с майей? Совершая преданное служение, проповедуя преданное служение, вы устраняете влияние майи.

Бхагаватам предупреждает нас: «Не тратьте даром эту ценную человеческую жизнь». То же самое говорится в песне дурлабха манава джанамасат санге, и то же самое говорит Прахлада Махарадж. Прахладе Махараджу очень повезло получить духовное знание еще во чреве матери. Жизнь начитается еще во чреве матери, а не тогда, когда ребенок рождается на свет. Те, кто не имеют почтения к жизни, говорят, что во чреве матери нет никакой жизни. Еще будучи маленьким мальчиком Прахлада Махарадж говорил своим друзьям: «Не тратьте эту редкую человеческую жизнь по пустякам на детские игры». Человеческая жизнь редка. Используйте ее для того, чтобы восстановить свои отношения с Богом. Из-за невежества мы совершенно не подозреваем, насколько редка человеческая жизнь.

Если мы будем просто ругать чувственные наслаждения, людям все равно будет трудно от них отказаться. Что же нужно сделать? Необходима позитивная альтернатива. И это метод преданного служения. Когда Шрила Прабхупада в первый раз приехал в Америку, там уже стали широко распространяться наркотики. Эта проблема до сих пор существует, но в то время правительство объявило войну наркотикам. Сейчас они уже так сильно не сражаются с этим. Люди, которые в то время присоединялись к сознанию Кришны, даже прекращали курить. Однажды, чиновник из департамента по контролю над оборотом наркотиков пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Мы тратим миллиарды долларов на то, чтобы остановить эту чуму наркотиков, а вы легко вдохновляете людей так, что они не только оставляют наркотики, но и чай и кофе». Шрила Прабхупада сказал: «Да, мы даем им позитивную альтернативу».

Чувствам нужно какое-то занятие, но наша цель – дать им позитивное занятие. В четвертой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит, что наш вечный враг – это вожделение. Этот враг поселился в нашем уме, разуме и чувствах. Кришна сказал, что его влияние нужно победить оружием знания. Культивируя духовное знание в обществе преданных, и занимаясь преданным служением, мы можем приступить к процессу очищения сердца, поскольку наше сердце заполнено грязью. Святые люди говорят, что сколько бы вы не пытались удовлетворять свои чувства, вы никогда не достигнете полного удовлетворения. Шримад Бхагаватам приводит пример зуда. Если вы начинаете чесать то место, где у вас зуд, в начале вы чувствуете облегчение. Но что происходит затем? Болезнь осложняется. Поэтому если у вас возникает кожная болезнь, врач говорит ни в коем случае не чесать это место.

Бхагаватам предупреждает нас, чтобы мы избегали деятельности, направленной на удовлетворение чувств. И там приводится пример царя Яяти. В течение десяти тысяч лет он занимался удовлетворением своих чувств без всяких ограничений. К какому выводу он пришел в конце? Он пришел к выводу, что жил подобно похотливому козлу. Итак, нам нужно культивировать позитивную альтернативу, и это – преданное служение. Бхагаватам снова и снова напоминает нам, какова наша конечная цель. Почему? Наша память слаба, и Прабхупада говорит в Бхагавад Гите, что повторение нужно для того, чтобы хорошо все усвоить.

Именно поэтому в наших храмах каждое утро проводятся лекции по Шримад Бхагаватам. Большинство из вас живут дома, и вы можете сказать: «Как же я буду каждый день приходить на лекцию?» Если вам сложно приходить на лекции, слушайте лекции по интернету. Сейчас лекции по интернету можно слушать в любом конце света. Если у вас нет такой возможности, вы можете сами читать книги дома. В Бхагаватам говорится:

Нашта праешв абхадрешу
нитья бхагавата севая
бхагаватир уттама шлоке
бхактир бхавати наиштики

Благодаря регулярному слушанию лекций по Бхагаватам и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, практически полностью уничтожается, и любовное преданное служение становится необратимым. В седьмой песне Бхагаватам Прахлада Махарадж говорит: на те видух свартха гатир хи вишнух – люди не знают, где найти подлинное счастье. Не нужно думать, что, если человек примет сознание Кришны, он не сможет наслаждаться. В этой связи есть замечательное наставление Господа Ришабхадевы. Сначала он говорит: «Не подражайте жизни животных». Затем он говорит: «Совершайте аскезы для удовлетворения Господа». И затем он объясняет, какой будет результат совершения подобных аскез. Он говорит, что вы обретете безграничное духовное счастье.

Поэтому не думайте ни на мгновения, что вы все потеряете. Вначале это может быть немного болезненно, но затем вы обретете бесконечное духовное счастье. В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит о трех видах счастья. Кришна уже объяснил три гуны материальной природы. Каковы эти три гуны? Благость, страсть и невежество. А что выше благости? Чистая благость. Затем Кришна объясняет, каковы качества счастья, которое человек ощущает в трех гунах материальной природы. Каковы признаки счастья в гуне благости? Оно горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает к самоосознанию. Есть много вещей, которые горькие в начале и сладкие в конце. Например, хирургическая операция. В начале больно. Кому-нибудь нравятся операции? Кроме врачей обычно они никому не нравятся, потому что так они зарабатывают деньги. Но когда все уже завершилось, и вы выздоровели, вы говорите: «Да, это стоило того». Разве это счастье в благости? Нет, потому что это никак вас не пробуждает к самоосознанию. Итак, счастье в гуне благости, как его описывает Кришна, в начале может быть горьким, затем становится сладким и пробуждает к самоосознанию.

Когда мы присоединяемся к сознанию Кришны, и нам дают столько правил и ограничений, в начале это причиняет нам какую-то боль. Но по мере духовного продвижения мы начинам ощущать истинное счастье. Если мы правильно совершаем преданное служение, то что в начале причиняло нам боль, становится источником счастья. Поэтому вы не должны думать: «Я так страдаю, занимаясь преданным служением, и результатом тоже будут страдания». Нет, Господь Ришабхадева обещает, что вы обретете безграничное духовное счастье.

Каково же счастье в страсти? Он сладкое в начале, горькое в конце, и возникает в результате соприкосновения чувств с объектами восприятия. Когда мы занимаемся чувственными наслаждениями, в начале это приносит сладость, но в конце одна горечь. В пятой песне Бхагаватам описываются разные виды адских планет, наказание на которых полагается нам за разные виды грехов, которые мы совершаем.

Поэтому святые мудрецы и Бхагаватам не просто предлагают вам оставить чувственные наслаждения. Они дают вам позитивную альтернативу. Они дают вам высший вкус. Они дают вам высший тип счастья. Например, результатом повторения святых имен является ананда буддхи вардханам – счастье, которое увеличивается день ото дня. Святые мудрецы советуют нам повторять святые имена в состоянии полного смирения.:

Шринватах сва катхах кришнах
пунья шравана киртанах
хридйантах стхо хйабхадрани
видхуноти сухрид сатах

В этом стихе говорится, что Шри Кришна, Параматма в сердце каждого, очищает сердце от стремления к чувственным наслаждениям. Шри Кришна как Параматма, находится в сердце каждого. Он лично убирает желания наслаждаться из сердца человека. Точно также, как вы каждый день моете комнату, в которой вы живете, Господь очищает наше сердце. Чье же сердце Он очищает? Он очищает сердце того, кто искренне воспевает святое имя. Другими словами, завоевать Господа можно только через посредство преданного служения. Единственное условие для того, чтобы понять Бога – это бхакти. Для этого не нужны ни красота, ни образования, ни богатства. Если это у вас есть, прекрасно, но это не обязательно. Когда мы повторяем святые имена Господа, наше сердце очищается.

Метод сознания Кришны приносит невероятное блаженство. Кришна говорит в стихе брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати, тот, кто принимает этот метод, наполняется блаженством. В материальной жизни тоже есть какое-то счастье, но оно может закончиться в любую секунду. Любая материальная деятельность всегда приносит какие-то побочные результаты. Господь Чайтанья советует нам развивать смирение и повторять святые имена. В Шаранагати Бхактивинод Тхакур советует нам считать себя бесполезными и никчемными. Шаранагати означает вручить себя Господу. Когда мы занимаемся практикой преданного служения, наша цель как раз и состоит в том, чтобы вручить себя Господу.

Один из главных врагов на этом пути – это аханкара, гордость. И из-за гордости мы не слышим это послание, которое передают нам преданные и Господь. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что преданный должен считать себя бесполезным и никчемным. Он не должен причинять беспокойств ни одному живому существу. Вы когда-нибудь думали об этом, что я не должен никому причинять беспокойств? Но Бхактивинод Тхакур советует ни для кого не быть источником беспокойств. Следующий совет – это выражать почтение каждому, не ожидая ничего взамен. И если мы хотим получить полное благо от повторения святых имен, то Бхактивинод Тхакур советует нам делать это в смиренном состоянии ума.

В этой главе объясняется: васудеве бхагавати бхакти йога прайоджитах – Благодаря практике преданного служения мы развиваем знание и отречение. У нас у всех есть опыт, что благодаря практике преданного служения мы обретаем знания, которые помогают нам отречься от того, что мешает духовному развитию. Преданное служение обладает такой силой, что оно может разрушить все наши анартхи. Вчера вечером мы уже об этом говорили. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Очень сложно преодолеть эту Мою иллюзорную энергию». Кто-то может сказать: «А вообще, что мы здесь делаем, Махарадж? Кришна говорит трудно, а вы говорите, что нет». Но что Кришна говорит в следующей строке из этого стиха? Он говорит: «Предайся Мне, и ты очень легко преодолеешь ее влияние».

Итак, в этом движении сознания Кришны мы обучаемся, как вручить себя Господу. Шрила Прабхупада создал замечательную атмосферу, в которой мы можем вручить себя Господу. У нас есть замечательные храмы, включая этот храм. Адити Духкха Прабху и его жена Матаджи Рукмини Прия очень потрудились, чтобы вместе с вами построить этот храм. Поклонение Божествам у вас выглядит замечательным. И есть храмы по всему миру. Эти храмы подобны военным духовным базам, из которых преданные выступают, чтобы сражаться с майей.

У нас столько замечательных преданных по всему миру. Общение с этими преданными поможет нам духовно развиваться. У нас есть эти замечательные книги, написанные Шрилой Прабхупадой, которые станут руководством для всего человечества на ближайшие десять тысяч лет. У нас часто есть тенденция недооценивать важность книг Шрилы Прабхупады. Многие говорят: «Эти книги – это просто азбука духовной жизни. Нам же нужны расы». Если вы хотите вернуться обратно к Богу, то все знание, необходимое для этого, есть в этих книгах. Шрила Прабхупада дал нам все знание, которое необходимо на ближайшие десять тысяч лет. Просто давайте воспользуемся теми возможностями, которые предоставляют эти книги.

Подводя итог, у нас есть все необходимое для того, чтобы совершать духовный прогресс. Единственное, что нам теперь необходимо – это развить решимость, ништху. Очень сложно продвигаться духовно в отсутствие решимости. Поэтому Рупа Госвами говорит:
утсаха нишчайад дхайрйад
тат тат карма правартанат
санго тйага сато вриттех
шадбхир бхактих прасиддйати

Слово прасиддхйати, которое используется в этом стихе Упадешамриты означает то, что способствует. Утсаха означает действовать с энтузиазмом. Почему иногда у нас есть энтузиазм, а иногда нет? Бхагаватам тоже обсуждает этот момент. Нарада Муни объясняет это Прачетам. Он объясняет это на примере больного. Он говорит, что больной принимает лекарство, но в какой-то момент думает, что вылечился и перестает принимать лекарство, и тогда болезнь возвращается. Иногда, когда мы практикуем духовную жизнь, на каком-то этапе мы начинаем немного расслабляться, совершать какие-то вайшнава апарадхи. И что происходит тогда? Наш энтузиазм теряется, и для того, чтобы поддерживать энтузиазм, как говорит Рупа Госвами, нам необходимы хорошая садхана и внимательное повторение мантры.

Следующий совет – это быть решительным. Шрила Прабхупада приводит пример птички, у которой океан украл яйца. Она хотела вернуть себе своих птенчиков и потребовала у океана вернуть ее детей. Океан сказал ей: «Проваливай отсюда, какие еще твои дети?» Птичка сказала: «Если ты не вернешь детей, буду тебя иссушать». Океан рассмеялся: «Ты хочешь меня иссушить своим маленьким клювом?» Но она была решительно настроена вернуть своих детей, и своим клювом, в который вмещалось несколько капель воды, она начала вычерпывать океан. Но тут о своей маленькой сестре прослышал Гаруда и сказал: «Ну-ка океан, либо возвращай яйца, либо тебе конец». И когда Кришна видит, что мы решительно настроены практиковать свою духовную жизнь, тогда Он лично берет на себя заботу и очищает наше сердце. И решимость также можно развить, занимаясь практикой бхаджана-крии.

Мы также должны быть очень терпеливы, дхаирйад. В материальной жизни будет столько возможностей испытывать возбуждение. Чувства постоянно возбуждены, окружение, в котором мы живем, заполнено майей. Иногда нас будут оскорблять, иногда будут встречаться трудности. Но нужно терпеть все это. Слово терпение снова и снова встречается в писаниях, как например в стихе титишкшава каруниках который описывает качества преданного. Итак, нам необходимо терпение. Не следует приходить в возбуждение, как только произошло что-то, что вам не нравится. Вот почему вопрос терпения поднимается в писаниях снова и снова. Это существенный ингредиент, который необходим для того, чтобы вернуться обратно к Богу.

И все эти качества, перечисленные выше, приходят в процессе практики преданного служения. Рупа Госвами описал факторы, которые способствуют преданному служению, а также факторы, которые действуют разрушительно на преданное служение. Врач тоже дает подобные предписания, объясняя вам, что нужно делать, чтобы вылечиться, и чего избегать, чтобы не заболеть снова. Рупа Госвами говорит:

Атйахара прайасаш ча
праджалпо нийамаграха
джана сангаш ча лаулйамш ча
шадбхир бхактир винашйати

Этот стих описывает, как может быть разрушено преданное служение. Первое – это чрезмерные усилия ради достижения материальных вещей, занятие бесполезными разговорами, жадное стремление к материальным вещам. Следование правилам и предписаниям ради них самих без понимания этих правил. Истинная цель всех правил и предписаний — это помочь преодолеть анартхи. Когда мы подчеркиваем садхану, преданное служение, это тоже предназначено для того, чтобы преодолеть анартхи.

С первого взгляда может казаться, что невозможно избавиться от стремления к чувственным наслаждениям, но если мы практикуем преданное служение в обществе преданных, то постепенно это становится возможным. У нас столько успешных случаев прямо на наших глазах. Поэтому мы должны считать себя очень удачливыми из-за того, что присоединились к движению сознания Кришны. И шраванам, киртанам, вишну-смаранам – это могущественные инструменты, которые позволяют преодолеть влияние анартх. И если мы практикуем преданное служение в обществе преданных, это становится гораздо проще. Если вы танцуете один, разве вы будете танцевать лучше, чем, когда вы танцуете в алтарной вместе с преданными? Харе Кришна!