foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Харе Кришна. У преданных есть какие-то анартхи? Да или нет? Да. Сегодня мы расскажем вам о советах, как можно преодолеть разные препятствия. Эти советы дает Нарада Муни в Седьмой Песне «Шримад-Бхагаватам». Мы встали на путь преданного служения, но нам нужно преодолевать много препятствий. К счастью для нас, священные писания и великие мудрецы описали все эти препятствия, и поэтому у нас есть полное знание обо всём. Если вы воспользуетесь советом мудрецов, тогда вы сможете гораздо легче продвигаться. Сегодня мы прочитаем 22 текст из 15 главы Седьмой Песни "Шримад-Бхагаватам".

Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако, если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ним чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем нетрудно отказаться от коммерческой деятельности.


В этой главе есть несколько стихов, начиная с 22 стиха, которые обсуждают разного рода препятствия. Но в них говорится не только о препятствиях, также говорится о том, как можно их преодолеть. Как врач - он не только диагностирует болезнь, но также прописывает лекарство от этой болезни. Писания также описывают болезнь и прописывают лечение этой болезни. Одно из препятствий - это желание чувственных наслаждений. Глаза могут стремиться смотреть на что-то непристойное. Сейчас, благодаря смартфонам, это стало так доступно. Разумные люди загружают в свои смартфоны изображения Божеств, но менее разумные люди делают прямо противоположное. Нарада Муни говорит – решительно строя планы, можно преодолеть эти желания. Какие планы он имеет в виду? Это план, который заключается в том, что я хочу добиться успеха в духовной жизни. Рупа Госвами написал множество книг, и Шрила Прабхупада перевел две из его книг. Одна из них - это «Упадешамрита». Я уверен, все вы читали эту книгу, она маленькая, в ней всего 11 стихов. Но каждый из этих стихов очень важен. Рупа Госвами в своей книге говорит о том, как можно добиться успеха в духовной жизни, и что разрушает духовную жизнь. Какой знаменитый стих об этом говорит? Что помогает в духовной жизни?

утсахан нишчайад дхаирйат

тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато врттех

шадбхир бхактих прасидхйати

Прасидхйати означает то, что развивает, способствует. Рупа Госвами говорит: «Если вы хотите духовно развиваться, пожалуйста, будьте полны энтузиазма». А почему вы не должны быть исполнены энтузиазма? Ведь, кому вы служите? Величайшей из всех личностей. Затем, нишчайат – решимость. И в духовной жизни, и в материальной жизни нужна решимость. Я вижу, как ученики выпускных классов изо всех сил стараются получить как можно лучшие оценки для того, чтобы поступить в хороший институт. В вашей стране также, если вы хотите поступить в какой-то хороший институт или университет, вам нужно иметь очень хорошие оценки. Абитуриенты день и ночь готовятся к экзаменам, чтобы поступить, и жертвуют всем для этого. Подобным образом, на духовном пути тоже нужна решимость. Без решимости вы не добьетесь успеха ни в какой области. Как же обрести духовную решимость? Если вы просто будете повторять эту мантру: решимость, решимость - вы не обретете решимость. Нужно предпринять какие-то позитивные шаги для того, чтобы достичь решимости. Рупа Госвами объясняет, какие шаги нужны для этого. Рупа Госвами объясняет, что вначале у человека появляется шраддха, или желание идти путем духовной жизни. Если посмотреть на вас, сидящих здесь, можно понять, что вы здесь сидите не случайно. Это не произошло так, что кто-то в какой-то лотерее вытащил номер с вашим именем, и поэтому вы здесь находитесь. Вы здесь оказались потому, что у вас есть желание духовно развиваться. Если у человека появляется такое желание, то Господь направляет его к тем, кто может помочь ему. Почему происходит так, что не все люди на Земле принимают этот путь? Однажды Шрила Прабхупада проводил пресс-конференцию в Австралии. Один из журналистов спросил его: «Если, как вы утверждаете, сознание Кришны настолько совершенно, почему же здесь не так много людей, почему здесь нет давки, люди не рвутся попасть сюда?» Шрила Прабхупада ответил: «Если вы продаете золото, то немногие смогут купить его. Но если вы продаете дешевую бижутерию, то очень многие смогут ее купить». Сознание Кришны подобно бриллианту. Тех людей, у которых появляется искреннее желание, Господь направляет в нужное место. Господь направляет их к садху. Истинный садху дает нам метод бхаджана-крийа. Если вы следуете этому методу бхаджана-крийи, то у вас развивается решимость. Другими словами, для того, чтобы избавиться от различных иллюзорных мыслей, которые нас всех беспокоят, нужна решимость. Эта решимость приходит благодаря хорошей садхане, благодаря бхаджана-крийе. Рупа Госвами объясняет, что благодаря бхаджана-крийе происходит анартха нивритти. Анартха означает что-то нежелательное. Если вы принимаете лекарства, Вы можете излечиться от этих анартх. Вы слышите об этом не впервые, сегодня я не рассказываю вам ничего, что вы раньше не слышали. Я рассказываю вам то, что вы слышали уже сотни раз. Но такова природа тех, кто стремятся духовно развиваться - они готовы слушать духовные послания снова и снова. Нарада Муни не говорит, что мы все должны стать жертвами чувственных наслаждений, он говорит: «Нужно решительно строить планы преодолеть эти желания чувственных наслаждений – «я не собираюсь падать в майю». И зачастую для того, чтобы планировать таким образом, нужно идти на какие-то жертвы. Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» приводит знаменитый пример с воробьихой, у которой океан украл ее яйца. Эта воробьиха сказала океану: «Верни мои яйца». А океан сказал ей: «Проваливай». «Ты не хочешь вернуть мои яйца? Это же мои дети. Раз так, тогда я тебя осушу» - сказала воробьиха. Маленькой птице осушить океан невозможно, но воробьиха была очень решительно настроена, поэтому она добилась успеха.

Затем Нарада Муни говорит, что, избавившись от зависти, можно победить гнев. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что есть три пути, которые могут привести вас в ад. Это вожделение, жадность и гнев. Мы вкратце упомянули вожделение - это первый путь в ад. Затем есть гнев. Когда вы гневаетесь? В каком случае? Когда вы не можете получить, что хотите. Могут быть разные причины гнева. Одной из причин может быть зависть - у него есть то, чего нет у меня, и вы начинаете злиться, гневаться. Вы гневаетесь, когда часами ждете автобус на автобусной остановке. Или вы начинаете гневаться, если вам не выражают того почтения, которого, по-вашему мнению, вы заслуживаете. Иногда мы показываем свой гнев, иногда мы его не показываем. Это все материальный гнев, но есть также духовный гнев. Что такое духовный гнев? Вы начинаете гневаться, когда оскорбляют Господа или Его преданных. Господь Чайтанйа проповедовал о смирении, и Сам следовал этому принципу смирения. Духовного брата Его духовного учителя звали Рамачандра Пури, у него была привычка критиковать санньяси. Однажды в жаркий день он пришел к Господу Чайтанйе. Было так жарко, что даже муравьи не могли оставаться под полом и выползли наружу. Когда Рамачандра Пури вошел в комнату Господа Чайтанйи, он увидел ползающих кругом муравьев и сказал: «Похоже, наш юный саньяси очень любит сладости». Он решил, что, видимо Господь Чайтанйа очень любит сладости, и когда он ел их, какие-то крошки упали на пол, и приползли муравьи, чтобы поживиться. Господь Чайтанйа очень серьезно воспринял эту критику. Тем не менее, Господь продолжал кланяться Рамачандра Пури каждый раз, когда его видел.

Господь Чайтанйа дал наставление своим преданным проповедовать. Однажды Он призвал к себе Харидаса и Нитйананду и сказал им: «Харидас и Нитйананда, идите от дома к дому и проповедуйте». Господь Чайтанйа сказал им: «Идите по домам в Коргашино, и в каждом доме проповедуйте». Нитйананда и Харидас подумали: «Нужно найти самую падшую семью в Коргашино». Они узнали, что есть два брата, которые родились в семье брахмана, но потом полностью деградировали, и начали им проповедовать. В конце концов, Джагай напал на Господа Нитйананду. И что случилось? Господь Чайтанйа прибежал туда с Сударшана-чакрой, Он очень разгневался. Но это духовный гнев. В юности Господь Чайтанйа был великим знатоком санскрита. Когда Господь Чайтанйа пришёл в Варанаси, Он остановился в доме преданного, которого звали Чандрашекхар. Чандрашекхар и Тапан Мишра очень злились на местных саньяси-майавади, потому что те всё время критиковали Господа Чайтанйю. Они сказали Господу Чайтанйе: «Мы уже не можем терпеть эту критику в Твой адрес. Пожалуйста, приди и встреться с этими майавади». Господь Чайтанйа согласился прийти на встречу к ним. Но, придя туда, Он проявил величайшее смирение. Войдя, Он сел в то место, где мыли стопы перед входом в Храм. Но при этом Господь Чайтанйа сделал нечто сверхчеловеческое. Что Он явил? От Него стало исходить ослепительное сияние, затмевающее сияние миллионов солнц. Саньяси, которые сидели на возвышении, увидели, что это совсем не обычный саньяси. Поэтому их лидер Пракашананда Сарасвати подошёл к Господу Чайтанйе, взял Его за руку и усадил вместе с ними. Пракашананда Сарасвати спросил Его: «Ты такой великий ученый, знаток санскрита. Почему Ты поешь и танцуешь, как безумец?» И что ответил ему Господь? Он сказал: «Мой духовный учитель считал Меня глупцом, он сказал, что Ты можешь только повторять Харе Кришна». Чандрашекхар и Тапан Мишра очень гневались на майавади, потому что они всегда критиковали Господа Чайтанйю. Один вид гнева - это гнев, когда критикуют Господа или его преданных. Тогда у вас есть полное право гневаться на тех, кто это делает, чтобы остановить их. Но другой вид гнева - это гнев, вызванный тем, что вы не получили свою норму чувственных наслаждений. И Нарада Муни говорит, что нужно избавиться от зависти. Если вы избавитесь от зависти, вы сможете избавиться от материального гнева.  Материальный гнев является препятствием. И материальная зависть также является препятствием. Господь Чайтанйа сказал об этом Амогхе, который очень завидовал Господу. Он всегда искал возможности покритиковать Господа Чайтанйю. Господь Чайтанйа сказал ему: «До тех пор, пока в твоём сердце живёт зависть, Господь там не поселится». Избавиться от зависти можно благодаря знанию. Что говорит дальше Нарада Муни? Обсуждая пагубные последствия накопительства, можно избавиться от жадности. Люди жадные. Вы знаете о том, что один или два процента жителей земли, небольшое количество людей, контролирует от 80 до 90% богатств мира? А остальные 95 или больше процентов населения контролирует лишь жалкие 10% богатств. О чём это говорит нам? Это пример жадности. Я хочу всё больше, больше и больше. Можно ли когда-либо удовлетворить жадность? Это очень хорошо описано в Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам». В Китае я участвовал в одной конференции, тема моего выступления была «Этика бизнеса». Почему люди не действуют этически? «Бхагавад-гита» перечисляет демонические качества. Там приводится пример этого демонического настроения – столько-то есть у меня сейчас, а столько-то будет завтра, и неважно, что нужно сделать, но я добьюсь своей цели, чтобы получить это. И в Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам» Господь Ваманадев говорит, что голодного можно удовлетворить, если накормить его. Жаждущего можно удовлетворить, если напоить его. И разгневанного человека тоже можно удовлетворить. Как можно удовлетворить разгневанного человека? Дать ему возможность поорать на вас. Если вы на кого-то злитесь, вы начинаете кричать на него. Но другой преданный говорит: «Я не буду отвечать тем же, я просто поклонюсь ему». И тогда ваш гнев уходит. Но если другой преданный говорит: «Нет, я должен отомстить, я должен ответить тем же, зуб за зуб, глаз за глаз» - то тогда гнев только усиливается. Если вы занимаете смиренное положение и просто терпите это - то гнев успокаивается. Ваманадев говорит, что жадного человека невозможно удовлетворить. Сейчас в мире очень много жадных людей. Существует материальная жадность и существует также духовная жадность. Так же как есть материальный гнев и духовной гнев, также есть материальная жадность и духовная жадность. Духовная жадность - это желание обрести сознание Кришны. Это желание проповедовать, распространять книги. Материальная жадность - это желание получить всё больше и больше материальных вещей. В «Шримад-Бхагаватам» и в «Чайтанйа-чаритамрите» рассказывается история о брахмане из Аванти. Этот брахман был очень богатый, он был даже богаче ваших олигархов, но при этом был очень скупым, ни копейки никому не давал. Он всё при себе хранил. Это быль, не сказка, это история из «Шримад-Бхагаватам», которая также рассказывается в «Чайтанйе-чаритамрите». Итак, этот богатый человек был очень скупым, ни копейки никому не давал, даже жене, детям и родственникам. И говорится, что, если вы становитесь богатым, у вас появляется сразу же много врагов. Правительство становится вашим врагом и требует от вас уплаты налогов. Родственники становятся вашими врагами, они говорят: «Мы тебя благословляли столько времени, теперь ты должен поделиться с нами своими богатствами». Воры также становятся вашими врагами. Воры нападают на бедных людей, охотятся за бедными людьми? Нет, они приходят к богатым и говорят: «У тебя столько богатств, поделись с нами». У богатых людей появляется много врагов. Но этот скупой брахман ни с кем не делился, ничего никому не давал. И что с ним произошло? По воле провидения он всего лишился, стал нищим. Вначале он был просто потрясен тем, что всего лишился, но потом, из-за этого потрясения, он развил в себе дух отречения. Куда бы он ни шел, люди говорили: «Он был богатым, а стал нищим. Теперь он, конечно, повторяет имена Бога». Наверняка, бывает так, что ваши родственники и друзья говорят: «Да у тебя просто ничего не получилось в материальном мире, поэтому теперь ты стал Харе Кришна повторять, ты просто неудачник». Говорят так? То же самое люди стали говорить брахману из Аванти, но это его никак не беспокоило. Он был очень решителен: «Ничто не сможет помешать мне». Богатство полезно, если вы используете его в служении Господу. Вот это здание, где мы с вами находимся, когда-то было не в очень хорошем виде, но вы собрали средства и сделали хороший ремонт, стало очень красиво. Если богатства использовать в служении Господу, это становится вашим достоянием. Как говорится, Лакшми принадлежит Нарайане.

Затем Нарада Муни говорит: «Обсуждая истину, человек может избавиться от страха». Обычно мы все живем в страхе. Так или нет? бхаджаху ре мана шри нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре. О, ум, тебя переполняют страхи. Неважно, кто вы - маленький человек или большой человек, - в той или иной степени мы все живем в страхе. Какие страхи у нас есть? Я потеряю то, что у меня есть. В материальном мире мы живём в страхе. И Нарада Муни говорит: «Обсуждая истину, можно побороть страх, можно избавиться от страха». Что есть истина? Это значит видеть всё в правильном свете. Если вы видите всё в правильном свете, вы понимаете, что в этом мире рождение, старость, болезни и смерть неизбежны. И сколько бы денег у вас ни было, вы не сможете одолеть рождение, старость, болезни и смерть. Человек, который обладает знанием, даже когда он испытывает все эти материальные страдания, не обеспокоен этим.

Нарада Муни также говорит: «Обсуждая духовное знание, человек может избавиться от скорби». Мы всегда скорбим. Но Нарада Муни говорит: «Обсуждая духовное знание, можно избавиться от скорби». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых». В Седьмой Песне «Шримад-Бхагаватам» описана история Хиранйакашипу и Хиранйакши. Господь, явившись в образе вепря, убил Хиранйакшу. Жена и дети Хиранйакши очень сокрушались об этом. Хиранйакашипу пришёл к ним и стал проповедовать. Он рассказал им историю. Однажды жил царь Суйаджна. Он погиб в битве, сражаясь с врагом. Жены царя не давали кремировать его тело, они схватились за его тело и никому не отдавали, и при этом очень сильно плакали. Так сильно, что даже Ямарадж услышал их плач. Жены плакали, как будто надеясь, что своим плачем они могут вернуть мертвое тело мужа к жизни. Ямарадж принял облик мальчика и пришел туда, где всё это происходило. Ямарадж сказал: «Вы только полюбуйтесь на этих женщин - они плачут, думая, что могут своим плачем вернуть к жизни своего мужа». Ямарадж рассказал им историю про семью птиц – мужа, жену и детей, и коварного охотника, который подстрелил сначала жену, потом мужа. Ямарадж рассказал эту историю и сказал им: «Вы все плачете, забывая о том, что здесь все мы обречены на смерть». И если обсуждать духовное знание, можно избавиться от скорби. Духовное знание очень важно.

Итак, Нарада Муни рассказал нам, как избавиться от чувственных наслаждений, если мы твердо решим избавиться от этих желаний. И как избавиться от гнева? - Избавившись от зависти. Как избавиться от жадности? - Обсуждая пагубные последствия накопительства. И обсуждая духовное знание, можно избавиться от страха. Как избавиться от скорби? - Тоже обсуждая духовное знание. В этой главе очень хорошие стихи. Я многим преданным по всему миру советую снова и снова перечитывать их. Если вы будете снова и снова перечитывать эти стихи, это поможет вам в вашей борьбе с анартхами. Нам очень повезло, поскольку в нашем распоряжении есть все необходимые средства для того, чтобы победить иллюзию. Нам нужно просто использовать это оружие - повторять мантру, читать священные писания, общаться с преданными. Харе Кришна!

Вопрос: Можете рассказать про духовную зависть?

Ответ: Духовная зависть означает - вот этот преданный больше меня книг распространяет. Прабхупада сказал, что даже в духовном мире есть соревнование. Даже среди гопи есть соревнование. Но это конструктивное соревнование, соперничество, в котором они друг друга вдохновляют. Когда вы видите, что кто-то в духовном плане делает что-то хорошее, и это вас вдохновляет, вы хотите следовать его примеру, делать, как он. Но если я начинаю завидовать: «О! Ему выражают больше почтения, чем мне», - то это уже нехорошо.

Вопрос
: Когда духовная жадность в проповеди развивается, параллельно может расти сорняк – «я великий спаситель». А как развивать эту жадность, чтобы сорняк не развивался?

Ответ
: Даже если вы, проповедуя, думаете: «Я спасаю стольких людей», все равно продолжайте проповедовать. Могущество преданного служения таково, что вы очиститесь благодаря этому служению. И не думайте: «О, у меня появляются вот эти нежелательные сорняки, не буду больше проповедовать».

Вопрос
: Как при повторении святого имени обрести сладость, как добавлять эмоции, чтобы святое имя было сладко?

Ответ: Обрести сладость святого имени можно благодаря повторению. Если вы будете повторять и повторять, продолжать это делать, постепенно вы ощутите сладость. Если не повторять, то сладость не ощутите. Согласны? Если вы будете повторять святое имя, вы ощутите сладость повторения святого имени. Рупа Госвами говорит: «Святое имя Господа сладко как леденец». Но наш язык поражён болезнью авидйи. Иногда у вас может болеть язык, может быть какая-то болезнь, какие-то там болячки на языке. И если у вас язык больной, даже если вам дадут вкусную самосу, вы не сможете ею насладиться. Рупа Госвами говорит: «Если вы будете продолжать регулярно повторять святое имя, постепенно ваша болезнь пройдет». Поэтому мы должны регулярно и внимательно повторять святое имя.

Вопрос
: Почему в нашем сердце остаются сомнения, несмотря на то, что у нас есть книги Шрилы Прабхупады и общение с преданными.

Ответ
: Потому что, чтобы стать чистым преданным, нужно время. Это не произойдет за минуту. Сомнения – они даже у Арджуны были, много сомнений. В «Шримад-Бхагаватам мы тоже видим, как преданные говорят о сомнениях. Но чтобы избавиться от них, преданные обращались к тем, кто мог ответить на эти сомнения. Нужно обращаться к тем, кто способен развеять ваши сомнения. Иметь сомнения - это не новость, в этом нет ничего нового, и этого не нужно стесняться. Нужно просто обращаться к тем, кто смогут разрешить ваши сомнения, к правильным наставникам. Если вам нужна операция, вы не останавливается первого встречного на улице, не даете ему скальпель, и не говорите: «Сделай, пожалуйста, мне операцию». Вы идёте к опытному хирургу. И подобным образом для избавления от сомнений нужно обращаться к квалифицированному человеку, который может вам помочь.

Вопрос
: Как всегда оставаться простым?

Ответ: Не ездить на Мерседесе. Это шутка была. Что ты имеешь в виду, когда говоришь – простым оставаться? В чём простым? Наш принцип в целом - это простая жизнь, возвышенное мышление. Нужно жить просто и думать возвышенно.

Вопрос
: Вы вкратце рассказали историю о том, как Господь убил Хиранйакшу, а Хиранйакашипу успокаивал родственников. Если Хиранйакашипу так хорошо знал шастры и философию, почему он стал врагом Господа?

Ответ: Он стал врагом Господа для того, чтобы игры Господа стали ещё более увлекательными.

Я хочу ещё ответить на вопрос Акинчана Кришны, что значит жить просто, как жить просто. Наша философия - это простая жизнь. Но простая жизнь не означает, что у вас не может быть хороших условий, хороших каких-то возможностей. В целом мы должны просто стремиться к простой жизни и думать возвышенно.

Вопрос
: Как всегда жить санкиртаной?

Ответ: Мы должны помнить о том, что это движение, которое пытается спасти людей. Мы видим, как люди страдают. И как нас спасли, мы должны стремиться помочь другим людям, спасти других людей. Шрила Прабхупада уже в очень пожилом возрасте приехал в вашу страну только по одной причине - он хотел спасти здесь людей. Конечно, это очень высокое, возвышенное настроение. Но медитируя на наставления Прахлада Махараджа и других великих преданных, мы тоже можем развить в себе такое настроение. Просто продолжайте выходить проповедовать. Даже если результаты нехорошие, все равно продолжайте. Кришну удовлетворяют ваши усилия – «Вот этот преданный выходит по 8 часов в день, проповедуя обо Мне». И благодаря этому Вы можете обрести всю милость от Господа.

Вопрос: Есть ли какие-то факты, по которым мы, начинающие преданные, можем определить, что повторяем святое имя сердцем, что сосредоточены на святом имени.

Ответ: Не нужно беспокоиться, почему вы повторяете, по какой причине. Кто-то может сказать: «Я как-то механически повторяю святое имя». Просто продолжайте повторять - «Я повторяю джапу только потому, что пообещал гуру повторять шестнадцать кругов, но вкуса у меня нет. Но всё равно я продолжаю повторять». Неважно, по какой причине, - повторяйте святое имя, и от этого вы получите благо. Не нужно слишком сильно переживать, очень много об этом думать – от сердца ли я повторяю или нет, или может быть, от ума я сейчас повторяю, не от сердца. Вы можете сойти с ума, анализируя вот это - от сердца или от ума вы повторяете. Просто повторяйте.

Вопрос: Почему мы должны повторять джапу быстро, может быть надо медленнее повторять, вдумчиво?

Ответ: Кто вам сказал, что нужно быстрее повторять? Наша цель не в том, чтобы быстро повторять. Наша цель - внимательное повторение. Не нужно повторять такие «то же» круги. Знаете, что это такое? Однажды отец сказал сыну: «Ты должен повторять 16 кругов». Сын сказал: «Да, я согласен». Через какое-то время отец спросил у него: «Ты повторил свои круги?» Сын ответил: «Да». «Так быстро? Как у тебя так быстро получилось? Расскажи секрет». Сын сказал: «Очень просто. На первой бусине я повторил всю мантру, а на других бусинах я говорил: то же, то же, то же, то же». Нам не нужны такие круги.