foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

нийаччхед вишайебхйо ’кшан
манаса буддхи-саратхих
манах кармабхир акшиптам
шубхартхе дхарайед дхийа

ПЕРЕВОД

По мере того как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Так поглощенный материальной деятельностью ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.

КОММЕНТАРИЙ

Начальный процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы (омкары) и управления дыханием на санскрите называется мистическим или йогическим методом пранаямы, то есть управлением вдыхаемым воздухом. Высшее состояние, которого достигают с помощью пранаямы, называется трансом, или самадхи. Однако опыт показывает, что ум, поглощенный материальным, невозможно контролировать даже в состоянии самадхи. Например, великий мистик Вишвамитра Муни, достигнув стадии самадхи, пал жертвой своих чувств, соблазненный Менакой. Этот случай описан в исторических хрониках. Даже если в настоящий момент человек не занимается чувственной деятельностью и его ум не занят мыслями о ней, из подсознания продолжают всплывать воспоминания о прошлой чувственной деятельности, мешая ему целиком посвятить себя самоосознанию. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу: сосредоточить ум на служении Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, тоже рекомендует этот прямой путь. Итак, очистив и одухотворив ум, необходимо заняться трансцендентным любовным служением Господу: слушанием, повторением святого имени и т. д. Такая практика под руководством опытного наставника — самый надежный путь духовного развития даже для людей с беспокойным умом.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Я очень рад тому, что преданные хотят слушать. Желание слушать является ключом духовного развития. Как мы обсуждали вчера вечером, существуют разные темы для слушания. Однако, нас интересуют только темы, которые связаны с Верховной Личностью Бога. Природа слушания духовных тем такова, что мы никогда не устаем. Иногда материалисты говорят нам: «Вы повторяете одно и то же имя каждый день! Как вы не устаете? О, вам промыли мозги. Вы потеряли разум». Нет, у нас не промыты мозги – скорее, наоборот.

Прабхупада рассказывал историю про глухого мужа. Глухой муж зовет жену:

- Иди сюда!
- Я готовлю, сейчас иду – но он был глухим, он не слышал.
- Иди сюда!
- Иду, минуту – он не слышит. Через три-четыре раза он не выдержал и заорал:
- Ты что, глухая!? Не слышишь, что я тебя зову!?

На самом деле, глухим был он, но обвинял ее. Материалистическая пропаганда промывает нам мозги. Она убеждает нас в том, что чувственные наслаждения – это цель жизни. Но преданные стараются снять эти искусственные оболочки. В четвертой песне Нарада Муни объясняет природу духовной катхи. Мы слушаем святое имя, Гиту, Бхагаватам. Каждый раз, когда мы слышим эти повествования, мы ощущаем неувядающую свежесть. Мы не чувствуем, что я уже «наповторялся» вчера, а сегодня мне будет скучно. Мы уже много раз читали Бхагавад Гиту, и снова обращаемся к ней. Мы не говорим, что нам надоело читать. Нарада Муни в Бхагаватам приводит хороший пример: «Также как каждое утро мы идем и дышим свежим воздухом, у вас бывало такое, что вы думали, я уже вчера надышался свежим воздухом вчера, сегодня не хочу? Нет мы наслаждаемся свежим воздухом каждый раз, когда выходим на улицу». Допустим, кто-то запрет нас в комнате и скажет: «Будешь сидеть здесь целую неделю», - тогда это будет для нас суровым наказанием.

Вчера вечером я был в доме Сварупы, и мы пошли на прогулку. Это чисто русский деревенский район. Там был такой свежий воздух! Но если мы пойдем на прогулку завтра, то это на значите, что эта свежесть нам надоест. Нарада Муни говорит, что точно также, как каждый раз мы ощущаем свежесть воздуха, каждый раз мы ощущаем свежесть святого имени. Следует привязаться к методу слушания из правильного источника.

В этом стихе Шукадева Госвами отмечает следующее. Он говорит, что ум постепенно одухотворяется, и по мере того, как он одухотворяется, его можно отвлечь от чувственных наслаждений. Благодаря разуму чувства можно контролировать. Он говорит здесь, что ум последовательно одухотворяется. Каким образом это происходит? Благодаря следованию садхана-бхакти. Мы можем подтвердить из собственного опыта. Когда мы только познакомились с сознанием Кришны, у нас было множество грязных желаний. Вероятно, вы совершали самые разнообразные греховные поступки. Но когда вы пришли к духовной жизни и стали следовать методу преданного служения, ваш ум стал одухотворяться. Это означает, что ум начал очищаться, и когда он очищается, можно отвлечь его от греховных желаний.

Когда Господь Чайтанья проходил через лес Джарикханду, он побуждал воспевать святое имя даже животных. Однажды в Индии кто-то спросил Прабхупаду: «Свамиджи, а вы умеете совершать чудеса?» Обычно у людей такое представление, что, если ты духовный человек, ты можешь показывать чудеса. Прабхупада ответил: «Нет, я не могу показать никаких чудес. Но одно чудо я совершил – я обратил тысячи млеччх в брахманов. Те, кто занимались греховной деятельностью стали вести упорядоченную жизнь».

В этом стихе Шукадева Госвами говорит, что с помощью разума мы можем контролировать чувства. В третьей главе Гиты Арджуна спросил Кришну: «Каким образом совершаем грехи, даже не желая этого?» Кришна ответил: «Это только вожделение – вечный враг живого существа, которое всегда горит как огонь, и никогда не насыщается». Огонь нельзя затушить, если подливать в него масло. Кришна говорит, что мы не сможем затушить огонь вожделения, если будем и дальше заниматься греховной деятельностью.

Дальше Кришна объясняет, где же находится этот враг. И где он находится? В уме, разуме и чувствах. Это места обитания вожделения. Допустим, есть террорист, и мы ищем его. Мы нашли: он во Владимире. Но дальше нужно найти, где именно во Владимире он находится. Кришна определяет врага и дальше указывает нам на то, где можно найти этого врага. Разница между материальным и духовным подходом заключается в том, что в материальном подходе иногда проблему видно, а решение нет. Допустим, рак или другие заболевания. Врач говорит: «У вас такое-то смертельное заболевание». Мы говорим ему: «Доктор, помогите, что спасет мою жизнь?» И что говорит врач? «Извините, лекарства нет». Есть множество разных заболеваний. На самом деле, врачи говорили мне, что часто они выписывают лекарство, при этом не понимая, что за болезнь. Они просто претворяются, что все знают.

Вот так в материальной жизни мы часто видим проблему, а решения нет. Но в духовной жизни писания указывают на проблему и дают лекарство. В этом ее прелесть. Кришна говорит, что этот вечный враг находится в уме, разуме и чувствах. И дальше он объясняет, как победить этого врага. Что он рекомендует? Его нужно победить оружием знания. Что это означает – с помощью знания, которое мы получаем из писаний? Нужно воспользоваться шастрами, чтобы уничтожить этого врага. В этой связи есть прекрасный стих в Шри Упадешамрите, в котором Рупа Госвами говорит, что святое имя сладкое как леденец, игры Господа сладкие как леденцы, качества Господа сладкие как леденцы. Нам ведь нравится сладкое? Но Рупа Госвами говорит, что из-за того, что наш язык поражен авидьей, мы не можем ощутить эту сладость.

Так действительно бывает – мы повторяем джапу какое-то время, а потом престаем. У нас нет такой же склонности повторять святое имя как у Харидаса Тхакура. Он повторял триста тысяч святых имен в день. У нас нет привязанности даже к кришна-катхе. Каково же решение? Рупа Госвами говорит, что, если мы будем регулярно и внимательно повторять святое имя, мы сможем вылечиться от этой болезни, и вернуть вкус к святому имени. Вот решение нашей проблемы – внимательно повторять святое имя.

Подобным образом, ум последовательно одухотворяется по мере практике преданного служения. Не нужно ожидать, что, если вы сегодня начали повторять святое имя, завтра вы уже полностью одухотворитесь. Поэтому он использует слово постепенно. По мере предания мы испытываем результат. Далее, согласно этому стиху, по мере того, как мы будем одухотворяться, мы сможем контролировать чувства. Ум выше чувств, а выше ума находится разум. С помощью разума мы контролируем ум. Иногда преданные говорят: «Я не могу контролировать ум, он просто невыносим!» Но что говорит Арджуна? Он говорит, что обуздать ум труднее, чем остановить ветер. И он сказал это пять тысяч лет назад, причем в Курукшетра-дхаме.

Конечно, мы должны понять, что Арджуна не был обусловленной душой, подобно нам с вами. Он вечный спутник Господа, но он был помещен в иллюзию, для того, чтобы создать предлог для того, чтобы поведать Бхагавад Гиту. Или Махарадж Парикшит. Господь спас его от брахмастры Ашваттхамы, когда он находился во чреве матери. Но мы видим, что его проклял мальчик-брахман. Он мог бы с легкостью противодействовать этому проклятию, но он решил этого не делать. Он решил оставить тело. Он воспринял это как скрытое благословение для того, чтобы могла быть поведана Шримад Бхагаватам.

Несмотря на то, что Арджуна действительно сказал, что обуздать ум труднее, чем остановить ветер, мы должны понимать, что это его смирение, и это предназначено для того, чтобы мы поняли, как контролировать ум. Арджуна сказал, что ум очень упрям и капризен. Разве Кришна сказал: «Хорошо, ум трудно контролировать, так что даже и не пытайся?» Он сказал, что ум можно обуздать посредством практики бхакти-йоги. Итак, метод контроля ума – это практика бхакти-йоги. Это только вопрос того, чтобы следовать ему с верой.

Поначалу у нас была какая-то вера, поэтому мы и пришли в сознание Кришны. Рупа Госвами говорит: адау шраддха татха садху – вначале есть какое-то желание заниматься духовной жизнью. Но эта шраддха будет становиться сильнее по мере практики бхаджана-крийи. Бхаджана-крия – это упорядоченная практика бхакти-йоги – внимательное повторение джапы, следование садхана-бхакти и соблюдение правил и предписаний. По мере практики наша вера будет усиливаться. Часто преданные спрашивают, как развить решимость. И Рупа Госвами дает нам ответ. У нас есть ответы практически на все вопросы, которые мы можем задать. Я даже не могу себе представить вопроса, на который бы не дали ответ священные писания и наши ачарьи. У нас есть такая богатейшая сокровищница знания, что о такой никто даже не может мечтать. Нам просто нужно пользоваться ей. Поэтому Прабхупада вдохновлял нас читать эти книги. Потому что эти книги содержат вани Верховного Господа. В комментариях к ним содержатся наставления великих мудрецов. Когда Шрила Прабхупада писал свои комментарии, он опирался на комментарии предшествующих ачарьев. Он брал суть комментариев ачарьев и добавлял необходимое, и это и есть комментарии Бхактиведанты.

У нас есть решение всех проблем, нам просто с верой нужно принять этот метод. Шукадева Госвами объясняет, что наш ум последовательно одухотворяется по мере того, как мы занимаемся преданным служением. И тогда он утверждается в трансцендентном сознании. Другое название трансцендентного сознания – это сознание Кришны. Сознание всегда присутствует – неважно, преданный вы или непреданный. Прабхупада дал такое прекрасное название – Международное Общество Сознания Кришны. Мы не утверждаем, что сознание прекращается. Конечно, в момент смерти сознание прекращается, но пока мы живем, сознание присутствует. Вопрос только в том, трансцендентное ли у вас сознание или материальное.

Этот метод слушания играет огромную роль в деле очищения сознания. По мере очищения ума человек все больше и больше занимается преданным служением. Иногда появляется склонность думать: «Я слишком падший, я слишком оскверненный, мне не суждено очиститься». Мы можем очиститься. Даже самые тяжкие из грешников могут очиститься благодаря силе святого имени. Я помню, как в семидесятых к нашему движению присоединился человек, который раньше работал мясником. Он начал повторять мантру и стал преданным. Когда он получал посвящение, Шрила Прабхупада вручил ему четки и сказал: «Больше никаких грехов».

В движении сознания Кришны есть примеры того, как очищались даже самые тяжкие грешники. В Чайтанья Чаритамрите есть история об охотнике Мригари. Он испытывал наслаждение, смертельно раня животных. Когда он наблюдал за тем, как они мучаются он радовался. А когда они умирали, он продавал их мясо или съедал сам. И даже он очистился. Итак, могущество святого имени, могущество преданного служения таково, что они могут очистить даже самого тяжкого из грешников. В движении сознания Кришны у нас есть преданные с самым разным происхождением. И сила святого имени такова, что оно может очистить даже самых падших.

В первой песне говорится:

Нашта прайешв абхадрешу
нитья бхагавата севая
бхагаватир уттама шлоке
бхактир бхавати наиштики

Благодаря регулярному слушанию Бхагаватам все, что вызывает тревогу в сердце уничтожается и там утверждается чистое преданное служение. Конечно, в наши дни большинство преданных живут дома. Когда Шрила Прабхупада начал движение, практически все преданные жили в храмах, но по мере того, как движение начало расширяться, стало появляться все больше и больше преданных, живущих дома. Это означает, что у них нет возможности приезжать в храм на лекции по Бхагаватам. Но им нужно завести привычку читать дома. Чтение дает силу. Кришна видит: «Вот человек, который пытается Меня понять, поэтому Я дам ему понимание, благодаря которому он сможет прийти ко Мне». Есть поговорка: «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». Вы сделаете шаг навстречу Кришне, Кришна сделает десять шагов навстречу вам. Но мы должны быть решительно настроены оставаться на этом пути.

Каким образом наша решимость набирает силу? Очень важным фактором для этого является общение с преданными, в особенности в этот век Кали-югу, когда майя так сильна. Если у вас есть доступ в Интернет, то просто, находясь дома, можно видеть самые разные непристойности. Сейчас не надо даже ходить по ночным клубам, чтобы смотреть порнографию. Для того, чтобы играть в азартные игры, сейчас даже не нужно ходить в казино. Можно делать ставки на скачках, находясь дома. Сейчас даже не нужно ходить в кино, все можно смотреть дома. Ко всему этому можно получить доступ просто с мобильного телефона. Действие майи набрало силу.

Поэтому нам нужно получать общение преданных и заниматься шраванам и киртанам. Общение с преданными можно получать различными путями. У нас могут быть сат-санги в течение недели. Сейчас есть бхакти-врикши – тоже очень мощный инструмент проповеди. В Китае у нас нет ни одного храма по очевидным причинам, но там тысячи преданных и присоединяются тысячи новых – через группы бхакти-врикш и намахатты. Это очень могущественные формы приобщения людей к сознанию Кришны. Пожалуйста, воспользуйтесь этим.

Приходите на воскресную программу в храм. Приходите в храм с настроением служения, а не как гость. Иногда даже инициированные преданные приходят на воскресный пир как гости – пришел, поел прасада и ушел. Нет, мы должны стремиться служить. Для чего мы повторяем святое имя? Когда мы повторяем святое имя, мы молимся: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, займи меня преданным служением». Прабхупада часто говорил, что для того, чтобы вылечиться, вам нужно и лекарство, и диета. Вылечитесь ли вы, если будете просто принимать лекарство и при этом не следовать диете? Например, у вас есть диабет. Вы принимаете уколы инсулина, но при этом едите расагулы. Будет ли помогать вам лекарство? Или, допустим, у вас проблемы с печенью. Вы принимаете lift-55, но при этом едите пакоры. Будет ли работать это лекарство? Оно не будет работать. Подобным образом, нам нужно повторять мантру, следовать садхана-бхакти и делать севу. В конце концов, когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, мы молимся Господу: «Пожалуйста, займи меня преданным служением, пожалуйста, займи меня преданным служением». Но когда у нас в действительности появляется возможность делать служение, мы «заболеваем». Поэтому пользуйтесь возможностью совершать служение.

Итак, подведем итог. Ум можно одухотворить. Его можно обуздать. Бхактисиддхантаджи говори, что каждое утро после подъема нужно ум бить сто раз метлой, а каждый вечер перед отбоем снимать ботинок и опять бить его сто раз. Но лучше взять резиновые тапочки, иначе вы будете ходить в бинтах. Смысл в том, что, конечно не надо пользоваться метлой или ботинком, нужно говорить: «Эй ум! Я не буду тебя слушать! Я не буду тебя слушать! Я буду слушать чистый ум!» И в особенности, если мы будем повторять святое имя и слушать о Кришне, нам будет проще контролировать ум.

У нас есть все инструменты для того, чтобы вернуться обратно к Богу. У нас есть все инструменты для того, чтобы получить духовное тело. У нас есть все инструменты для того, чтобы освободиться от этого материального тела. Нам нужно их просто использовать. И духовное общение подталкивает нас делать это. Харе Кришна!