foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

ПЕРЕВОД

Господь Брахма сказал: Рот вират-пуруши [вселенской формы Господа] — источник голоса, а божество, управляющее им, — Огонь. Его кожа и шесть других оболочек — источник ведических гимнов, а Его язык порождает разнообразные продукты питания и лакомства, которые подносят полубогам, предкам и обыкновенным людям.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих описывает богатства вселенской формы Господа. Здесь говорится, что Его рот является источником разнообразных голосов, а божество, управляющее ртом вират- пуруши, — полубог огня. Кожа и шесть других оболочек Его тела представляют собой центры, производящие семь видов ведических гимнов, в частности Гаятри. С Гаятри, как объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», начинаются все ведические мантры. Поскольку все эти производящие центры являются различными частями вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна к материальному миру, значит, голос, язык, кожа и другие атрибуты вират-пуруши, о которых говорится в данном стихе, есть и у трансцендентной формы Господа. Материальный голос и огонь пищеварения изначально исходят от Господа; все эти функции — не что иное, как искаженные отражения своих прообразов, принадлежащих к исполненному духовного разнообразия трансцендентному миру. Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире. Единственное различие заключается в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как все энергии духовного мира чисты, поскольку заняты беспримесным трансцендентным любовным служением Господу. В духовном мире Господь является верховным наслаждающимся, а все живые существа заняты трансцендентным любовным служением Ему — деятельностью, которую не оскверняют гуны материальной природы. Деятельность в духовном мире свободна от любых проявлений скверны материального мира, но это вовсе не означает, что духовный мир — безличная пустота, как полагают имперсоналисты. В «Нарада-панчаратре» преданное служение определяется следующим образом:

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша
севанам бхактир учйате

Изначально чувства исходят от Господа — источника всех чувств, и потому их деятельность в материальном мире можно очистить в процессе преданного служения Ему. Таким образом, совершенства жизни можно достичь, просто очистив свою нынешнюю материальную деятельность. Очищение начинается с того момента, когда человек перестает отождествлять себя со своими внешними материальными определениями. Все живые существа служат кому- либо: себе, семье, обществу, стране и т. д., — но, к сожалению, это служение обусловлено материальными привязанностями. Однако если материальные привязанности заменить на служение Господу, это будет практически равносильно избавлению от материальных привязанностей. Таким образом, с помощью преданного служения освобождения достичь легче, нежели любыми другими методами. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (12.5), где говорится, что того, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, ожидают всевозможные страдания: клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта- четасам.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Господь Брахма продолжает говорить, обращаясь к великому мудрецу Нараде. В предыдущей главе Господь Брахма объяснил, что Господь Кришна является причиной всех причин, а в главе до этого он объяснил процесс творения. А в седьмой главе Господь Брахма будет описывать различные воплощения Господа.

Эта глава, которая называется «Подтверждение Пуруша Сукты», содержит много технических деталей, поэтому мы постараемся объяснить ее простыми словами. Потому что в своих комментариях Шрила Прабхупада упростил то, что содержится в стихах, и объяснил все на очень простом языке.

Суть того, что изложено в этой главе, заключается в том, что, в конечном итоге, Бог является личностью. Вселенская форма Господа превосходит безличные представления о Боге, и форма Господа всегда трансцендентна. В Бхагавад Гите мы читаем о вселенской форме Господа. На самом деле, Арджуна знал, что Кришна Всевышний Господь. У него никогда не было сомнений относительно верховного положения Господа Кришны. Но Арджуна знал, что в будущем будет много так называемых самозванцев, которые будут утверждать, что являются воплощениями Господа. Поэтому сейчас их можно легко проверить, если попросить проявить вселенскую форму. С очевидностью, они не смогут это сделать.

Например, два года назад я принимал участие в межрелигиозном диалоге. И один из Свами сказал: «А почему вы утверждаете, что Кришна только один? Мы все можем стать «кришнами». Почему вы говорите, что Кришна только один, а не много?» Я сказал: «Когда явился Кришна, Он проявлял сверхчеловеческие деяния». Я перечислил некоторые из них и спросил: «А вы можете сделать что-то подобное?» Он сказал: «То, что я не сделал это до сих пор, еще не означает, что я не смогу сделать это завтра». Я сказал ему: «Хорошо, сколько вам нужно лет для того, чтобы с гарантией поднять холм Говардхану?» Он не смог ответить.

Арджуна попросил Кришну проявить Свою вселенскую форму, потому что он знал, что в будущем будут появляться самозванцы, и он хотел ясно дать всем понять, что Кришна Всевышний Господь. И не только потому что об этом говорит он, и не только потому что об этом говорят великие мудрецы, но также и потому что, когда Кришна приходит, Он проявляет сверхчеловеческие деяния.

В седьмой главе второй песни будут описываться разные воплощения Господа, которые на санскрите называются аватарами. Как вы знаете, совсем недавно один из ведущих кинорежиссеров из Голливуда снял фильм под названием «Аватар». Я сам в кино, конечно, не хожу, но мне говорили, что этот фильм стал суперхитом. Недавно я был в Италии, и там повсюду были рекламные афиши этого фильма. «Аватар» — это привлекательное название, но на самом деле, «аватара» означает «тот, кто нисходит из духовного мира». Я не знаю, о чем этот фильм, но, по крайней мере, они дали ему духовное название.

Господь Брахма объясняет Нараде Муни, что вселенская форма Господа обладает всеми органами, которые есть у нас с вами. Например, у нас есть голос, и у Господа тоже есть голос. Если бы Бог был безличным, то как бы у него был голос? Как, например, есть люди, которые перевели Бхагавад Гиту, но в комментарии они утверждают, что Господь безличен. Если Господь безличен, то почему говорится шри бхагаван увача? Итак, у нас есть голос, в конечном счете, потому, что голос есть у Господа.

Затем здесь говорится, что Господь является источником Ведических гимнов. Ведические гимны – это ничто иное, как молитвы, прославляющие Верховную Личность Бога. У Господа есть язык. Затем здесь говорится, что язык способен ощущать вкус разной еды и вкусностей, которые предлагаются полубогам, предкам и т.д.

Основная мысль, которая подчеркивается в этом стихе, состоит в том, что из того, что Господь обладает вселенской формой, не следует, что у Него нет личностной формы. И у нас есть различные органы тела потому что они все есть у Верховной Личности Бога. Как в Библии говорится: «Человек создан по образу и подобию Божиему». Поскольку у Господа есть эти органы, у нас тоже есть эти органы. Господь может чувствовать, и мы тоже можем чувствовать. Но к несчастью, наши органы чувств и наши эмоции заняты неправильно.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что Господь является источником Ведических гимнов, начиная с Гаятри-мантры. В Брахма Самхите объясняется, что Гаятри-мантра изошла из флейты Кришны. Она изначально изошла из флейты Кришны и вошла в уши Господа Брахмы. Кама-гаятри – это последняя из Гаятри-мантр. Когда Господь Брахма услышал Кама-гаятри, это принесло ему такое глубокое счастье, что он был просто в экстазе. Кама-гаятри прославляет Господа в Его трансцендентной раса-лиле. Брахма начал медитировать на различные трансцендентные игры Кришны, и это принесло ему огромное удовольствие.

Кама-гаятри, как и любая другая гаятри-мантра, должна быть получена должным образом. Когда Брахма услышал Кама-гаятри, которая изошла из флейты Кришны, он почувствовал, что родился второй раз. Он уже родился из лотоса, выросшего из пупка Господа, но, когда он услышал Кама-гаятри, он почувствовал такое огромное удовольствие, что он почувствовал, что родился второй раз. Поэтому, когда человек получает посвящение в повторение Гаятри-мантры, считается, что он получает второе рождение.

В четвертой песне Бхагаватам мы читаем о наставлениях, которые Нарада Муни дал Прачетам. Прачеты были сыновьями царя по имени Прачинабархишат. Они совершали исключительно суровые аскезы. В течение десяти тысяч лет они повторяли мантру, которую им дал Господь Шива. Эта мантра прославляет Верховную Личность Бога. Господь был очень доволен Прачетами и сказал: «У всех у вас есть только одно занятие, преданное служение». Подобным образом, в ИСККОН мы можем быть членами разных варн и ашрамов, кто-то может быть грихастхой, кто-то брахмачари, кто-то ванапрастха, кто-то санньяси, но нашим главным занятием должно быть преданное служение Господу. Господь сказал Прачетам: «Я очень доволен вами, поскольку у вас всех одно занятие – преданное служение». И в последующих главах этой песни Нарада Муни дает дальнейшие наставления Прачетам о разных аспектах преданного служения.

Давая наставления Прачетам о разных аспектах преданного служения, Нарада Муни утверждает, что у цивилизованного человека есть три рождения. Первое рождение – это рождение из чрева матери. Это рождение называется шаукра-джанма. Шукра на санскрите значит семя. Это рождение бывает и у людей, и у животных. Поэтому нет ничего особенного в том, чтобы получить шукра-джанму и умереть, вы ничего не достигли. Второе рождение человек получает, когда получает посвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры. Это рождение называется савитра-джанма. Третье рождение человек получает, когда получает посвящение в повторение гаятри-мантры. Эта мантра получается по цепи ученической преемственности, и это рождение позволяет вам служить Божествам, одевать Божества, делать подношения Божествам, готовить для Божеств. Итак, Нарада Муни отмечает, что человек должен получить все эти посвящения и предаться Господу, а иначе человеческая жизнь будет считаться потраченной понапрасну.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что Гаятри-мантра – это начало всех Ведических мантр. Цель всех Ведических мантр заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Например, если вы будете читать Шримад Бхагаватам, вы увидите, что разные преданные и полубоги прославляют Верховную Личность Бога. Такова цель Ведических гимнов. Вы можете проанализировать любой из Ведических гимнов, и вы обнаружите, что это ничто иное, как прославления Господа. Если вы проанализируете Гаятри-мантру, о которой Прабхупада говорит в комментарии, вы обнаружите, что Гаятри-мантра – это ничто иное, как систематическое прославление Верховной Личности Бога. Конечно, в Индии многие повторяют гаятри-мантру, но согласно ведическому методу, гаятри мантра должны быть получена от истинного духовного учителя в подходящее время. И тогда мантра будет иметь силу. Если мы не получим мантру из авторитетного источника и не пройдем через процесс очищения, то она не будет работать. Но она получает силу, когда приходит из авторитетного источника, и в нашем движении ИСККОН гаятри-мантра дается после того, как преданные повторяет в течение какого-то времени Харе Кришна мантру, проявляет определенный уровень духовной зрелости и знания священных писаний. И тогда преданный становится достойным получить гаятри-мантру.

Гаятри-мантра и все Ведические мантры предназначены для того, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. И наш голос тоже исходит от Верховной Личности Бога. И как объясняется, Верховный Господь является причиной всех причин.

Другой момент, который упоминается в стихе – это то, что в духовном мире нет ничего искаженного. В духовном мире все существует в своей чистой форме. А материальный мир – это искаженное отражение духовного мира. В третьей песне Бхагаватам есть описание царства Бога. Там объясняется, что мужчины в духовном мире в миллионы раз красивее мужчин в материальном мире, и женщины в духовном мире также в миллионы раз прекраснее женщин в материальном мире. Тогда кто-то скажет: «Ну, наверное, они по уши влюблены друг в друга». Но Бхагаватам объясняет, что несмотря на все это, они не привлекаются друг к другу. Их привлекает только Верховная Личность Бога.

В духовном мире все заняты прославлением Верховной Личности Бога. Это тоже объясняется в третьей песне. В духовном мире у каждого есть самолет. Здесь у богатых людей есть личные самолеты. Но в духовном мире самолеты украшены бриллиантами, изумрудами и другими драгоценными камнями, и с ними не случается авиакатастроф. В третьей песне замечательно описывается царство Бога.

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что в материальном мире все осквернено тремя гунами материальной природы. Что это за три гуны? Благость, страсть и невежество. В Бхагавад Гите Кришна объясняет, что, когда живое существо соприкасается с материальной природой, оно оскверняется тремя гунами. Если дождевую воду собирать на крыше, она, вероятно, будет чистой. Но как только она касается земли, она загрязняется. Подобным образом, когда живое существо соприкасается с материальной природой, оно попадает под влияние этих гун. И это благость, страсть и невежество.

Итак, есть три гуны. Гуна благости выше гуны страсти, а страсть выше невежества. В Бхагавад Гите Кришна объясняет, что у того, кто находится в гуне благости все девять врат его тела освещены трансцендентным знанием. А одна из характеристик страсти состоит в том, что вы очень много трудитесь и хотите наслаждаться плодами своего труда. Когда преданные обращаются к вам за пожертвованиями, вы говорите: «А чего это я должен вам что-то жертвовать? Я должен наслаждаться сам. Я столько трудился, чтобы заработать эти деньги». В страсти у человека бесконечные устремления и желания, и он хочет наслаждаться плодами своего труда. А в невежестве человек находится под влиянием лени, бездеятельности и т.д.

Кришна объясняет, что до тех пор, пока вы будете находиться под влиянием гун, между ними будет все время проходить соревнование за превосходство. Иногда побеждает гуна благости, а другие две проигрывают, а иногда побеждает гуна страсти, а другие две проигрывают. Поэтому Кришна советует нам подняться даже выше уровня гуны благости. И что лежит за пределами благости? Чистая благость. Чистая благость – это уровень, на котором вы хотите служить Господу без каких-либо корыстных мотивов и т.д.

В комментарии Прабхупада говорит, что единственная разница между деятельностью в материальном мире и духовном состоит в том, что в материальном мире она находится под влиянием гун материальной природы. И один из признаков этих гун состоит в том, что у вас бесчисленное множество желаний. Даже если человек находится в благости, у него есть собственные представления о том, что правильно, а что неправильно, но при этом он не свободен от материальных желаний. Поэтому можно видеть, что утром, особенно в Индии, благочестивые люди совершают пуджу и т.д., но вечером они смотрят телевизор и т.д. Поскольку такие люди не достигли чистой благости, они периодически попадают под влияние тех или иных гун.

Как Прабхупада объясняет в комментарии, в духовном мире всем наслаждается Господь, а живые существа занимаются трансцендентным любовным служением Ему, которое свободно от влияния трех гун материальной природы. В духовном мире только один наслаждающийся. Например, как мы оказались в материальном мире? Как мы слышали, в свое время мы все были обитателями духовного мира. В Према виварте говорится, что как только у живого существа появляется желание быть конкурентом Богу или наслаждаться, подобно Богу, ему приходится покинуть духовный мир и прийти в материальный мир, где мы не испытываем ничего, кроме страданий. В духовном мире Кришна – единственный наслаждающийся. Мы должны признать это, и, конечно, каждый, кто пришел в материальный мир и не испытывает здесь ничего, кроме страданий, должен признать важность преданного служения.

В комментарии к этому стиху Прабхупада подчеркивает важность чистого преданного служения. И затем он цитирует знаменитый стих из Нарада Панчаратры:

Сарвопаддхи винирмуктам
тат паратвена нирмалам
хришикена хришикеша
севанам бхактир учьяте

Этот стих описывает сущность преданного служения. Тот, кто хочет совершать преданное служение, он хочет только служить Господу, поскольку Его также называют Хришикеша. Хришикеша означает владелец чувств, повелитель чувств. В Нарада Панчаратре говорится: сарвопадхи винирмуктам – для того, чтобы освободиться от всех обозначений, нужно заниматься преданным служением Господу своим телом, умом и чувствами. Таково совершенство религии или преданное служение.

Итак, здесь подчеркивается, что следует заниматься беспримесным преданным служением Верховной Личности Бога. Кто-то может сказать, что это не так-то просто делать. И в седьмой главе Бхагавад Гиты Кришна действительно объясняет, что люди приходят к нему благодаря четырем факторам. Это ищущие богатства, страдающие, любознательные и те, кто ищут настоящего знания. Кришна говорит, что не важно, какие у вас мотивы, по крайней мере вы обращаетесь к Нему. Но он говорит, что лучший из них тот, кто обращается к нему в результате знания. То есть Кришна говорит, что Он любит всех, потому что по крайней мере они обращаются к Нему, но лучший из них тот, кто обращается к Нему без корыстных мотивов или с нишкама-бхавой.

У нас могут быть корыстные мотивы и причины, по которым мы пришли к преданному служению, но чистое преданное служение настолько могущественно, что оно очистит нас, и мы осознаем, что единственный метод обретения счастья – это чистое преданное служение.

В последних двух абзацах комментария Шрила Прабхупада говорит, что достичь совершенства, просто очистив деятельность, которой мы занимаемся в настоящем положении. Другими словами, когда вы приходите к духовной жизни, вы не прекращаете свою деятельность. Как мы объясняли вчера вечером, некоторые люди думают, что если они будут читать Бхагавад Гиту, если они построят свою жизнь на этих принципах, то они станут бездеятельными, ничем не интересующимися и т.д. Но прийти к духовной жизни и культивировать духовное знание означает видеть вещи в правильном свете. Не нужно думать, что вы станете ленивыми, бездеятельными и оставите свои подлинные обязанности. И мы видим пример Кришны и Арджуны. Кришна говорит ему: «Сражайся, но при одном условии: посвяти Мне свой ум и разум и действуй ради Моего удовольствия. И если ты будешь это делать, то это очистит твою деятельность».

Сознание Кришны — значит заниматься очищенной деятельностью. Сознание Кришны — значит вести очищенный упорядоченный образ жизни. Сознание Кришны не означает, что вы все оставляете и просто весь день совершаете бхаджан. Конечно, если вы, подобно Харидасу Тхакуру сможете повторять святое имя целый день, это будет очень хорошим примером, но большинство на это неспособны. Прабхупада организовал все очень практично. Например, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просил своих последователей повторять шестьдесят четыре круга в день. Он говорил, что, если человек не повторяет шестьдесят четыре круга, он должен считаться падшим. Но когда Шрила Прабхупада основал движение сознания Кришны, он знал, что шестьдесят четыре круга не будет очень практичным. И также у него была миссия исполнить предсказание Господа Чайтаньи. И что это было за предсказание? Он предсказал, что в каждом городе и деревне будут воспевать святые имена. Держа в уме все эти реалии, Шрила Прабхупада настроил наставления ачарьев, чтобы мы могли следовать им, и развивать сознания Кришны. В том, чтобы внимательно повторять шестнадцать кругов каждый день, нет ничего непреодолимого. Если мы будем серьезно к этому относиться, это у нас легко получится.

Итак, в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что нам нужно очистить свои ум и чувства, и это именно то, что является преданным служением. Вы можете быть семейным человеком, без проблем. Привязанности будут всегда. Но будет гораздо более здоровым, если у нас будет привязанность к чему-то позитивному. Это означает привязанность к представлениям о необходимости служить Господу, неважно, в какой ситуации мы бы не находились. Тот, кто видит вещи в правильном свете, никогда не потерпит поражение. Во второй главе Кришна говорит, что мудрый человек не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Если мы слишком привязываемся к своему окружению, и что-то с кем-то случается, то что происходит? Мы начинаем горевать. Но если с самого начала будем видеть вещи в правильном свете и исполнять свой долг… Например, если у вас есть жена и дети, то создайте вокруг них атмосферу сознания Кришны. Несомненно, у нас будет привязанность к родственникам, но нужно видеть вещи в правильном свете. Мы должны признать, что мы всего лишь временные спутники, и что совершенства можно достичь, если мы все будем заниматься служением Верховному Господу.

В заключительных строках комментария Шрила Прабхупада говорит, что имперсональные представления о Боге ниже, чем личностные. Прабхупада цитирует пятый стих из двенадцатой главы Бхагавад Гиты. Бхагавад Гита состоит из вопросов и ответов. Это подобно тому, как для студентов готовят вспомогательные материалы по какому-то предмету, содержащие вопросы и ответы. Арджуна задает вопросы, которые обычно задавали бы мы, и Кришна дает ответы для нашего блага.

И Арджуна спросил Кришну: «Что выше – медитация на Твою безличною форму или медитация на Тебя, как на личность?» И Кришна ответил, что выше стоит медитация на Его личностную форму. Кришна объяснил, что медитировать на Его безличный аспект очень трудно. Поэтому Кришна советует нам стараться приблизиться к Господу в Его личностном аспекте.

Господь проявляется в Своей форме Арча Виграха. Вот у нас на алтаре стоят Божества. Не слишком разумный человек скажет, что это просто статуи. Но преданный знает, что Господь воплощается в Своей форме Арча Виграха, и эта форма Арча Виграха неотлична от Господа – ниргуна и сагуна. Форма Господа не материальна. Подобным образом, несмотря на то, что Божества сделаны из металла, дерева, мрамора, эта форма не должна считаться материальной, потому что Божества изготовлены в соответствии с предписаниями шастр и установлены истинным духовным учителем, который повторяет надлежащие мантры и проводит ягью. И тогда эта форма Господа становится неотличной от Самого Господа.

Прабхупада отмечает, что безличный аспект подчинен личностному аспекту. И вся тема этой главы «Подтверждение Пуруша Сукты» состоит в том, чтобы обосновать, что, в окончательном смысле, Господь – это Пуруша. Он Адипуруша, изначальная личность. Он Пуруша, у Него есть форма. Но не нужно пытаться постичь Господа своими крошечными мозгами. Форма Господа всегда трансцендентна. Например, есть люди, которые извращенно толкуют раса-лилу Господа. Они считают Кришну обыкновенным человеком и думают, что если Он мог это делать, то почему не могут они. Но перед тем как дать информацию о раса-лиле Вьясадева дает ясно понять верховное положение Кришны, сперва изложив Его детские игры.

И когда вы будете читать, как маленький Кришна показал Своей маме во рту целую вселенную, как Он поднял гигантский холм Говардхана, как Он убивал могущественных демонов… Когда бриджабаси слышали об удивительных играх Кришны, даже они были изумлены. Когда Мама Яшода услышала о том, как ее сын повалил два огромных дерева, которые росли во дворе, она была просто изумлена. Она спросила у детей: «А как случилось, что эти деревья упали?» И они сказали: «Эти деревья повалил твой сын». Тогда она сказала: «Ну как это может быть? Как мог мой малыш, который ползал по двору, повалить эти два огромных дерева? Я думаю, вы ошибаетесь. Должно быть, их повалил порыв сильного ветра».

Благодаря энергии йога-майи Господа, даже Его ближайшие родственники не могли понять Его верховное положение. Кроме Баларамы никто не знал, кем был Кришна. Бриджабаси думали, что, может быть, Он полубог, может быть, у Него есть особые благословения Всевышнего. Но никто не мог понять, что Он Верховная Личность Бога. Например, когда Калия охватил своими кольцами Кришну, все бриджабаси практически упали в обморок. Но только Баларама знал, что беспокоиться не о чем. И когда Кришна увидел это подавленное состояние бриджбаси, чтобы избавить их от беспокойств, Он увеличился в размерах, и Калие пришлось Его выпустить.

Суть в том, что Всевышний Господь – это личность. Когда Всевышний Господь приходит, Он совершает сверхчеловеческие деяния. И Всевышний Господь всегда остается личностью. Имперсоналисты, конечно, не демоны, они, по крайней мере, практикуют что-то духовное, по крайней мере, они ведут себя прилично. Но к несчастью, они ограничивают возможности Господа. Они пытаются постичь Господа своими крошечными мозгами. Поэтому они оказывают медвежью услугу себе и другим. Именно поэтому Господь Чайтанья советует нам держаться подальше от имперсоналистов из-за их оскорбительного отношения к Господу. Оно оскорбительное в том смысле, что они подразумевают: «Бог, Ты не можешь слышать, Ты не можешь видеть, Ты не можешь ходить». Конечно, Господь может все это делать, но имперсональный аспект подчинен личностному аспекту.

Прабхупада в этой связи приводил пример горы. Когда вы смотрите на гору издалека, вы видите всего лишь какие-то ее очертания. Но если вы подойдете поближе, вы увидите уже какое-то разнообразие. Но когда вы подниметесь на гору, вы сможете увидеть все.

Прабхупада в этой связи приводил еще один пример, о котором, я уверен вы слышали. Это пример поезда, которые впервые проезжал мимо деревни. Там только что проложили рельсы и построили железнодорожную станцию. Итак, впервые в эту деревню должен был приехать поезд. Крестьяне решили, что вместо того, чтобы отправиться туда всей деревней, они пошлют трех человек, которые все посмотрят, а потом расскажут. Первый человек увидел свет прожектора локомотива. Он сразу вернулся и сказал: «Поезд – это свет». Второй человек остался немного подольше. Он уже увидел весь поезд, вернулся и рассказал об этом остальным. Третий же человек увидел свет прожектора, увидел локомотив и вагоны, дождался, пока поезд уедет, вернулся и изложил свою версию. И какая из этих трех версий была наиболее полной? Третья. Это сравнивается с Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.

Аспект Бхагавана является наиболее полным, и мы можем осознать аспект Бхагавана посредством преданного служения. А познать имперсональный аспект Господа, как говорит Сам Кришна в пятом стихе двенадцатой главы, очень трудно, в особенности в этот век. Этот метод сознания Кришны утверждает личностную форму Господа. Метод сознания Кришны учит нас, как занимать тело, ум и чувства в служении Господу. И, служа Верховной Личности Бога, можно достичь совершенства.

Итак, подведем итог стиху. Господь Брахма объясняет вселенскую форму Господа. Он утверждает, что голос Господа, порождает наш голос. В Бхагавад Гите Кришна говорит, что Он источник всего материального и духовного. И различные части тела вселенской формы Господа являются причиной того, что у нас тоже есть эти части тела. Но разница в том, что наши способности очень ограничены, в то время как Господь безграничен.

Господь может исполнять любую функцию любой частью Своего тела. Мы с вами можем делать что-то только определенной частью своего тела. Но Господь может есть глазами и ушами. Глазами Он видит прасад, который мы Ему предлагаем, а ушами Он слышит молитвы, которые мы возносим. Недостаточно просто поставить прасад перед изображением Господа, хотя это тоже неплохо. Некоторые просто кладут листик туласи, и говорят, что это прасад. Но наши представления таковы: когда я готовлю, я готовлю это для удовольствия Господа, а не для себя.

Есть история о Мадхавендре Пури. Мадхавендра Пури пришел в храм Радхи Гопинатхи в Ремуну. У него было большое желание попробовать сладкий рис, который готовили в этом храме для того, чтобы потом готовить такой же для своего Божества Гопала. Но к несчастью, это желание появилось у него в тот момент, пока сладкий рис еще предлагался. Поэтому, так не попробовав сладкий рис, он ушел из храма. И что тогда сделал Господь? Для того, чтобы доставить удовольствие Своему преданному, Он украл горшочек сладкого риса и спрятал за занавеской. Суть в том, что, когда мы готовим прасад, мы должны думать, что мы готовим для удовольствия Господа, а не для себя.

Итак, Всевышний Господь является источником наших чувств и т.д. Гаятри-мантра изошла из трансцендентной флейты Господа. И когда Брахма услышал Кама-гаятри, он испытал такое огромное наслаждение, что почувствовал, как будто он родился второй раз. Поэтому духовное рождение мы получаем, когда получаем посвящение в повторение Харе Кришна мантры, а второе духовное рождение мы получаем, когда получаем посвящение в повторение Гаятри-мантры. А третье духовное рождение можно получить, если вступить в санньяса-ашрам. Но по крайней мере первые два получить легко, если мы станем достойными.

Итак, в комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает важность чистого преданного служения и важность позитивных привязанностей в противовес негативных привязанностям. Негативные привязанности – это бремя, а позитивные привязанности – это ценное. Поэтому нам нужно развить позитивные привязанности к методу преданного служения, и это будет совершенством. Харе Кришна!