foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны для Joomla 3 здесь

Сегодня мы будем обсуждать Шримад Бхагаватам 3.25.18.

ПЕРЕВОД

Тот, кто занимается преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

КОММЕНТАРИЙ

Как болезнетворные микробы воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает влияние на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не освобожденную душу. Обрести освобождение значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной, знанием, и вайрагьей, отрешенностью. Без знания невозможно постичь природу своего «я». Тот, кто помнит, что он бесконечно малая частица вечного духа, избавляется от привязанности к материальной обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в этом стихе говорится гьянам вайрагьям йуктанам. Тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением, бхакти-йуктанам, может стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в Бхагавад Гите: брахма-бхута прасаннатма – тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам, истинным началом преданного служения. В Нарада-панчаратре тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор, пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

ЛЕКЦИЯ

Итак, этот стих произнес Господь Капиладева. Кто такой Капиладева? Он воплощение Бога, аватара. Главные воплощения Бога описаны в Шримад Бхагаватам. Для чего Господь приходит?

Паритраная садхунам
Винашайаш ча душкритам
Дхарма самстхапанартхайам
Самбхавами йуге йуге

Он приходит, для того чтобы утвердить принципы религии. Господь Капиладева изложил философию санкхьи, которая описывает различие материи и духа. И выводом этой философии является преданное служение. Когда Господь приходит в этот мир, Он выбирает в качестве Своих отца и матери Своих преданных. Как Васудева и Деваки в течении двенадцати тысяч лет полубогов совершали аскезы: питались только сухими листьями, которые падали с деревьев. Они совершали эти аскезы, чтобы Господь был доволен и стал их сыном. Матерью Капиладевы была Девахути, а отцом Кардама Муни. В Третьей Песни Бхагаватам описывается, что Кардама Муни был очень могущественным мистическим йогом. Когда сын Кардамы Муни вырос, он ушел в лес, чтобы совершать там медитацию. А сын остался, чтобы заботиться о матери. Это Ведическая культура – в определенном возрасте человек оставляет дом и посвящает остаток жизни духовности.

И когда Кардама Муни ушел из дома, и Девахути осталась вместе со своим сыном, она вспомнила, что сказал Брахма, когда Капиладева находился еще в ее чреве. Мы должны понять, что священные писания были даны для обусловленных душ, чтобы они могли очиститься. И иногда даже преданные Господа помещаются в иллюзию, для того чтобы через них Господь смог передать обусловленным душам философию. Как Арджуна сказал: «О, Господь! Я не знаю, в чем мой долг. Пожалуйста, научи меня»! Арджуна вечный спутник Господа. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы такой близкий спутник Господа был в иллюзии. Но он был помещен в иллюзию, для того чтобы Господь мог поведать Бхагавад Гиту на благо всех обусловленных душ. Подобным образом, Парикшит Махарадж. Когда он еще находился во чреве матери, Господь спас его от брахмастры Ашваттхамы. Тогда Парикшит увидел Господа во чреве матери и он испытал такое счастье, что потом всякий раз, когда он встречал кого-либо, он сравнивал его с увиденным ликом Господа. Поэтому слово «Парикшит» буквально означает «исследователь». То есть он всегда помнил образ Господа, который он увидел во чреве матери, и с другой стороны, когда он видел чье-нибудь лицо, он всегда сравнивал его с ликом Господа.

Таким образом, Парикшит Махарадж оказался в определенной ситуации, чтобы был поведан Шримад Бхагаватам. Подобным образом, Девахути говорит Капиладеве: «Я устала от беспокойств, которые создают материальные чувства. Пожалуйста, наставь меня, потому что я попала под влияние иллюзии». Кто-то может сказать: «Девахути мать Верховного Господа»! Но Девахути была помещена в это положение, чтобы Господь Капиладева мог отвечать на ее вопросы для нашего блага. Она также говорит: «Только с Твоей помощью я смогу выбраться из непроглядной тьмы неведения. Она называет Господа Капиладеву: «Ты мое трансцендентное око». У нас есть материальные глаза, но есть также трансцендентные глаза. Вы, наверное, слышали такое слово шастра-чакшуш. Что это значит? Смотреть на все глазами священных писаний. Если вы будете смотреть на все глазами священных писаний, вы никогда не ошибетесь. Мы впадаем в иллюзию, потому что пытаемся смотреть на все своим материальным взором. Но нам нужно научиться видеть все глазами Гуру, садху, шастр. Шастры содержат слова Бога, которые свободны ото всех недостатков. У нас есть склонность обманывать, наши чувства несовершенны, мы совершаем ошибки и впадаем в иллюзию. Но Господь свободен от этих недостатков. Поэтому, то знание, которое Он дает, называется санатана-дхарма, вечная мудрость.

Потом Девахути говорит: «Ты Верховная Личность Бога. Ты можешь рассеять тьму невежества». Подобно тому, как солнце рассеивает тьму, трансцендентное знание рассеивает невежество. Мы все родились в невежестве. Когда дети рождаются, они не умеют ни читать, ни писать. Но по мере того, как мы обретаем разные навыки, объем наших знаний увеличивается. Перед тем, как мы начинаем говорить, мы всегда произносим эту молитву: «Я был рожден во тьме невежества, но по милости гуру и садху я обрел зрение». Девахути молится: «Пожалуйста, просвети меня! Позволь мне избавиться от невежества»! Точно так же, как Арджуна просил Господа наставлять его.

Затем она говорит: «Мой дорогой Господь, ты подобен топору, который может срубить древо материального существования». Духовная мудрость – это топор, который может разрубить наши материальные привязанности. Стоит отметить, что в истории известны два Капиладевы: один настоящий, а другой самозванец. Когда в свое время Шрила Прабхупада прочитал цикл лекций по наставлениям Господа Капиладевы, и затем эти лекции были изданы в форме книги, он настоял, чтобы на обложке книги было написано «Учения Капиладевы, сына Девахути», - чтобы отличить настоящего Капиладеву от самозванца.

Когда Господь услышал эту просьбу от Своей матери, Он остался очень доволен ее вопросами. Такова природа преданного: когда кто-то спрашивает его о Господе, он радуется. Когда вы идете по улице, и какой-то человек говорит вам: «Харе Кришна», - разве вы не будете этому радоваться? Или когда вы идете по улице, и кто-то подходит к вам и спрашивает: «Прабху, Вы не могли бы объяснить мне философию? Что происходит с нами после смерти»? Или если какой-то родственник спрашивает вас о философии, вы ведь радуетесь – не так ли? Подобным образом, мудрецы радуются, когда кто-то искренне вопрошает их. Подобно тому, как, когда Парикшит Махарадж спросил, что должен делать человек, стоящий на пороге смерти, Шукадева Госвами был очень доволен этим вопросом.

И Господь Капиладева начал описывать философию Санкхьи, духовное знание. И Он начал описывать, что если человек обретает духовное знание, то это приводит к вайрагье, или отрешенности от материального. Есть два вида знания: материальное и духовное. В стихе, который мы обсуждаем сегодня, Господь Капиладева говорит, что при помощи знания человек обретает отрешенность. О каком знании здесь идет речь? Само по себе материальное знание неполно. Однажды Шрила Прабхупада читал лекцию в одном крупном университете в Америке. Шрила Прабхупада начал свою лекцию с вопроса: «В этом знаменитом университете есть ли факультет, где объясняют, что происходит после смерти»? В ответ была полная тишина. Когда священные писания говорят о знании, то имеется в виду духовное знание. Как Кришна говорит в Девятой главе Бхагавад Гиты, это знание – царь всего знания. Здесь Господь Капиладева говорит о знании, отречении и преданном служении. То есть, когда человек обретает духовное знание, то это должно приводить к отречению от материального.

Когда мы говорим об отречении, мы подразумеваем настоящее отречение, то есть юкта-вайрагью. Допустим, вы видите, на дороге лежит стодолларовая банкнота. Какие у вас есть варианты, как поступить? Первый вариант – это оставить ее там, где она лежит. Но тогда ее поднимет кто-то другой. Это не самый разумный подход. Вы можете взять ее и положить к себе в карман, но это будет нечестно, это будет воровство. И какова третья альтернатива? Поднять ее и вернуть хозяину. Юкта-вайрагья ознаает подлинное использование в служению Господу. Есть определенный класс трансценденталистов – имперсоналисты или философы-маявади, которые говорят: «Все ложно. Ни к чему нельзя прикасаться». И Рупа Госвами описывает подлинное отречение, то есть использование всего в служении Господу.

В комментарии Шрила Прабхупада дает замечательный пример, что, подобно тому, как болезнь действует на ослабленный организм, когда вы духовно слабы, вы попадаете под влияние майи. Но человек, обладающий трансцендентным знанием, не будет подвержен ее влиянию.

Итак, Господь Капиладева объясняет, что метод преданного служения – это единственный благоприятный путь. И как культивировать духовное знание? Если мы будем слушать и читать. Мы видим сейчас у многих преданных ИСККОН стремление участвовать в различных образовательных курсах. Как только объявляется очередной курс по священным писаниям, сразу все места расхватываются. Шрила Прабхупада говорил, что эти книги не только для того, чтобы их распространять. Они прежде всего, для того, чтобы их читали.

Итак, гьяна вайрагья юктанам – у нас должно быть трансцендентное знание и подлинное отречение. Юктанам означает «обладать». То есть, все мы должны обладать трансцендентным знанием и отрешенностью в преданном служении. Мы должны регулярно культивировать это знание. Во всех храмах ИСККОН проходят лекции по Шримад Бхагаватам. Если кто-то не может приходить в храм, то он должен завести себе правило читать дома. «Благодаря регулярному слушанию Шримад Бхагаватам можно избавиться от всего неблагоприятного в сердце и утвердить в сердце чистое преданное служение Господу». Господь Капиладева объясняет важность гьяны и вайрагьи, и если человек регулярно слушает Бхагаватам, он развивает гьяну, трансцендентное знание.

Далее Господь Капиладева советует Своей маме направить привязанность на осознавших себя душ. Господь Капиладева говорит, что привязанность к общению с материалистами приводит к рабству, а привязанность к общению со святыми людьми приводит к освобождению. Капиладева вдохновляет Свою мать общаться с садху. А затем Он описывает, каковы качества садху. Это очень известный стих из Шримад Бхагаватам, который здесь произнес Господь Капиладева.

Титикшава каруниках

Сухрида сарва-дехинам

Бхаджата шатрава-шантах

Садхава садху-бхушанам

Трансценденталист должен быть титикшава, очень терпеливым. Господь Чайтанья также очень рекомендовал терпение. Что говорит Господь Чайтанья в Третьем стихе Шикшаштаки?

Тринад апи суничена

Тарор апи сахишнуна

Аманина манадена

Киртания сада харих

Господь Чайтанья говорит, что если вы хотите быть в правильном умонастроении, чтобы всегда повторять святое имя, нужно обрести в себе следующие качества. Быть смиреннее травы на улице, терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение каждому, не ожидая ничего взамен.

Итак, на духовном пути необходимо быть терпеливым. Нам нужно практиковать внешнее терпение и внутреннее терпение. Что такое внешнее терпение? Вам приходится сталкиваться со множеством препятствий на пути преданного служения. Ваши родственники, члены семьи могут протестовать. Кто-то может вас оскорблять. Или вы можете не получать того уважения, которое, как вы считаете, вы заслуживаете. Это внешнее терпение.

Но также существует и внутреннее терпение. Ум возбуждает нас. Чувства возбуждают нас. Как только это происходит, должны ли мы говорить: «Хорошо, я буду служить вам»? Нет, мы должны терпеть все это. Терпение очень важно на духовном пути.

Следующее это каруника, милосердие. Преданный очень сострадателен и милосерден. Что значит настоящее милосердие, как его проявить? Материальные представления о милосердии – это дать бедняку на выпивку, или вообще как-то помочь людям наслаждаться жизнью. Во всем мире множество богатых людей, которые открывают разнообразные благотворительные проекты, чтобы помочь людям. Вы слышали о Биле Гейтсе? Он самый богатый человек в мире. Каждую минуту его богатство увеличивается. Но он также и самый щедрый человек в мире. Он жертвует на благотворительность огромные суммы денег. У его жены есть фонд под названием «Фонд Била Гейтса». Но вся эта благотворительность направлена на материальные цели. Вылечить людей от СПИДа, от того, от сего, но она не направлена на то, чтобы отучить людей грешить. Предположим, кто-то заболеет СПИДом. Во многих частях мира эта болезнь очень активно распространяется. Предположим, вы кого-то вылечили от СПИДа. Но если сердце человека не очистится, он продолжит грешить и накапливать плохую карму. Если вы хотите по-настоящему проявить к кому-то милосердие, дайте ему знание, которое поможет ему прекратить грешить. Поэтому самая высшая форма милосердия – это проповедь послания Бога.

Затем, садхусухрида-сарва-дехинах – друг всех живых существ. Для садху нет ни друзей, ни врагов. Отец Прахлада хотел, чтобы его сына научили дипломатии. Вы знаете, что такое дипломатия? Это наука о друзьях и врагах. Это мой друг, а это мой враг. В Бакинском храме есть что-то подобное? Прахлада ответил отцу: «У меня Прахлада ответил отцу: «У меня нет врагов. Все мои друзья». Таков духовный подход. Прабхупада часто говорил, что мы все принадлежим к одной партии: партии Кришны. Мы не делим людей на друзей и врагов. Вайшнав или вайшнави должны быть дружелюбны ко всем. Мы должны с уважением относиться к старшим, дружить с равными и проявлять сострадание к младшим. Итак сухрида сарва дехинам, быть дружелюбным ко всем живым существам.

Для преданных нет врагов. Даже если кто-то причиняет преданному беспокойства, он относится к нему как к другу. В 1968 году я сопровождал Шрилу Прабхупаду на одном выступлении в одной христианской школе в Канаде. Среди слушателей там были также монахи. Шрила Прабхупада, как обычно, прочитал лекцию и затем спросил, есть ли вопросы. В аудитории был один человек, типа друга Кришны, который начал говорить очень оскорбительно. Но все равно, перед тем, как уехать, Прабхупада благословил его. Одно из качеств преданного – это способность прощать. Преданный ни на кого не таит злобу. Если вы храните в своем сердце на кого-то злобу, то тем самым вы ослабляете свою духовную жизнь. Итак, одно из качеств преданного – это то, что он ко всем дружелюбен.

Аджата-шатравах – он ни к кому не питает вражды. Он друг всех. Он не становится врагом кому бы то ни было.

Шанта. Что значит шанта? Он умиротворен. Кто-то может сказать: «Я не умиротворен. Я уже столько лет занимаюсь духовной жизнью. Почему же я не умиротворен»? Потому что мы хотим и духовную жизнь, и материальную жизнь. Но если, с другой стороны, у вас будет только одна цель – духовная жизнь, - то вы будете умиротворены. Однажды ученики спросили Бхактисиддханту Сарасвати, почему кто-то развивается быстро в духовной жизни, а кто-то медленно. В Баку тоже такое можно наблюдать? Кто-то быстро продвигается духовно, а кто-то медленно. Шрила Бхактисиддхантаджи ответил на этот вопрос, рассказав историю.

Однажды, свадебный кортеж собирался пересечь реку. В Бенгалии много рек. Они дали лодочнику денег и сказали: «Завтра утром мы должны оказаться в таком-то месте». Но наутро они обнаружили, что лодка находится на том же самом месте. Все стали удивляться, что случилось. Они начали обвинять лодочника: «Ты обманул нас. Ты взял с нас деньги, но никуда не отвез». Лодочник ответил: «Я греб всю ночь, я не знаю, почему лодка не сдвинулась с места». И они начали искать причину. И что они обнаружили? Лодочник забыл поднять якорь. Он греб всю ночь, но забыл вытащить якорь. Поэтому лодка никуда и не уплыла.

И как это применимо к нам? Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что мы приходим к духовной жизни, но часто не поднимаем якорь материальных желаний. Нужно поднять этот якорь. Тогда вы будете умиротворены, шанта.

Садхава садху бхушанах. Садхава означает, что он изучает шастры и живет по их наставлениям.

Это качества, которые должен культивировать трансценденталист. Когда говорится садху, то имеется в виду любой, кто идет по духовному пути – неважно, мужчина или женщина. Итак, Господь Капиладева вдохновляет Свою мать общаться с духовными людьми. Он говорит, что если вы направите свою привязанность, которая у вас есть к материалистам, на духовных людей, это откроет перед вами врата освобождения. Садху-санга – это обязательное условие для каждого, кто хочет добиться успеха в духовной жизни. Преданные признают важность садху-санги. Поэтому преданные стремятся ездить на различные фестивали. Когда мы приходим в храм, мы также получаем садху-сангу. Когда Шрила Прабхупада открыл первый Храм ИСККОН, он ввел программу воскресных пиров, чтобы люди, которые работают или занимаются бизнесом, могли приходить в храм и общаться с преданными.

Когда преданные собираются, они должны обсуждать кришна-катху, а не праджалпу. Господь Капиладева говорит, что обсуждения на духовные темы приносят большое наслаждение сердцу. Собираясь вместе, преданные не должны обсуждать новости политики, экономики, фондового рынка. Мы должны обсуждать духовные темы. Это называется кришна-катха. Что является противоположностью кришна-катхи? Праджалпа. Какой эффект оказывает праджалпа, согласно Рупе Госвами? Она разрушает преданное служение. Поэтому если кто-то подходит к вам, чтобы позаниматься праджалпой, сложив руки ответьте ему: «Прабху, я не такой продвинутый. Поищите другого собеседника». Кто-то занимается праджалпой со стенами? Или, может, кто-то разговаривает со шмелем? Радхарани, однажды, разговаривала со шмелем. Но, обычно никто не вступает в беседы со шмелями. И, в обществе преданных, мы должны главным образом сосредотачиваться на духовных темах. И если в обществе преданных вы будете обсуждать духовные темы, это поможет вам духовно развиваться.

Совершенство языка – использовать его в служению Господу. В Бхагавад Гите Кришна объясняет, что является аскезой для языка. Кришна говорит, что языком нужно говорить правдивые слова. Нужно говорить правду, но говорить ее приятным образом. Другими словами, не говорите с людьми оскорбительно. Другой аспект аскетизма языка – это регулярно декламировать Ведические писания.

Итак, Господь Капиладева советует Своей матери обрести привязанность к святой личности. Молоко вызывает несварение желудка, но то же самое молоко в форме йогурта может вылечить от несварения. Подобным образом, наше общение сильно влияет на нашу духовную жизнь.

Господь Капиладева также говорит, что этот метод сознания Кришны – самый легкий метод. Вы знаете, что в Сатья-югу людям нужно было делать, чтобы медитировать? В Сатья-югу нужно было медитировать по шестьдесят тысяч лет. Что нужно было делать в Трета-югу? Совершать очень сложные ягьи, для которых требовались чистые брахманы и чистые ингредиенты. Сейчас, если вы каждый день будете у себя на квартире проводить огненные жертвоприношения, вас оттуда очень быстро выселят. И, к тому же, вы можете себе это финансово позволить? Затем наступила Двапара-юга, когда люди делали очень пышные подношения Господу в Храме. В Кали-югу того же эффекта можно добиться, просто повторяя святое имя Господа.

Господь Капиладева говорит, что если вы будете общаться с преданными, развивать знание и отрешенность, то вы очень быстро освободитесь от влияния материальной энергии. Мы очень благодарны Шриле Прабхупаде за то, что он создал это общество ИСККОН, где у нас есть столько возможностей получить духовное общение и духовно развиваться. Сейчас вы можете отправиться в любой уголок мира и встретить там преданных ИСККОН. Сейчас в Маяпуре на нашем Проекте живут преданные с более, чем девяносто стран мира. Такое общение помогает нам духовно развиваться.

Когда говорится, что нужно привязаться к святой личности, то имеется в виду, что нужно привязаться к его наставлениям. Со святым человеком можно общаться двумя способами. Один называется вапу, а другой – вани. Вапу означает личное общение. Вани означает следовать наставлениям. Хотя вапу тоже важно, вани гораздо важнее. Если вы будете следовать вани, то вы естественно сильнее привяжитесь. И чем больше вы следуете его наставлениям, тем сильнее становится эта привязанность. Как можно обрести привязанность к святому имени? Повторяя святое имя. Если вы не будете повторять святое имя, вы не разовьете привязанность к нему. Как мы можем молить Господа о святом имени? Повторяя святое имя. Если вы будете повторять святое имя, ваша привязанность к святому имени будет развиваться. Но если вы не будете повторять святое имя, вы не разовьете привязанность к нему.

Подобным образом, как развить привязанность к садху? Не просто, общаясь с ним на физическом уровне. Гораздо важнее следовать его наставлениям. И садху вечно живет в своих наставлениях. Бхактивинод Тхакур написал стихотворение, в котором говорится, что ошибается тот, кто говорит о смерти вайшнава – вайшнав продолжает жить в звуке.

Итак, наставления Господа Капиладевы очень актуальны для всех нас. Мы не должны думать: «О, это Он наставлял Свою мать, а не нас». Нет, эти наставления предназначены для всех нас. Находитесь в обществе святых преданных, общайтесь с преданными, культивируйте знание – трансцендентное знание. Затем применяйте это знание в жизни. Могут быть люди, обладающие знанием, но не применяющие его. Например, в Индии есть много людей, которые являются знатоками Санскрита, пандитами. Они знают все писания от корки до корки. Но сами они не следуют этому в жизни. Поэтому это не дает особого блага. Поэтому Господь Капиладева говорит, что знания и отрешенность должны использоваться в практике преданного служения. Другими словами, все это должно быть направлено на удовольствие Верховного Господа. Как Господь Ришабхадев говорит: тапо дивьям путрака ена саттвам – совершайте аскезы для удовлетворения Господа, дивьям.

Итак, давайте подведем итог. Здесь Господь Капиладева дает Своей матери очень хорошие советы. Если вы будете заниматься преданным служением и развивать в себе знание и отречение, вы начнете видеть все в истинном свете. Подобно тому, как если есть солнце, все можно видеть в истинном свете. Но можно ли видеть все, как оно есть, в темноте? Что означает видеть вещи в истинном свете? Это означает смотреть на все правильным взглядом. Я не являюсь этим телом. Я чистая духовная душа. Все отношения, связанные с телом, временны. Поэтому я должен задействовать все эти отношения в служению Господу. В материальной жизни нет подлинного счастья. Если вы хотите подлинного счастья, вам следует обратиться к Кришне. И все эти базовые истины мы можем помнить в обществе преданных. И истинным путем является воспевание святых имен Господа. Вот, что означает видеть все в истинном свете. Это, если у вас есть трансцендентное знание, и вы можете применять его. Харе Кришна!

В. Если у нас есть материальные желания, мы должны пытаться удовлетворить их в сознании Кришны или просто игнорировать?

О. Я уверен, что у всех есть материальные желания. Вопрос в том, чтобы удовлетворять их или нет, потому что они могут встать препятствием на духовном пути. Если у вас есть духовное знание, то, видя материальные желания, вы будете понимать, что в любом случае нельзя полностью удовлетворить материальные желания. В этой связи священные писания приводят пример зуда. У вас может быть зуд. Если вы почешете это место, то вы можете испытать временное облегчение. Но после этого ваша болезнь только ухудшится. В Бхагаватам рассказывается история о царе Яяти. У него в течение десяти тысяч лет были бесконечные возможности для чувственных наслаждений. Но все равно он не смог обрести удовлетворение. В конце он сказал: «Я был подобен похотливому козлу». Козла ведут на бойню, но он об этом не знает. И если ему выпадает возможность понаслаждаться, он с радостью бросается на нее. Обретая духовное знание, мы начинаем понимать, что чувства невозможно удовлетворить. Поэтому зачем мне это нужно? Но в духовной жизни мы также признаем место чувственны наслаждениям, но подлинным чувственным наслаждениям. Если вы хотите есть вкусную пищу, ешьте кришна-прасад. Есть разный прасад: азербайджанский, индийский, итальянский, китайский. Если вы придете в Храм ИСККОН в Гонконге, там китайский прасад. Если вы поедете в Италию, там итальянский прасад. Здесь в Азербайджане азербайджанский прасад. Мы признаем чувственные наслаждения, но мы за правильные чувственные наслаждения. Если вы хотите стать семейным человеком и иметь детей для удовольствия Господа, вы можете жить в соответствии с религиозными принципами. Если вы хотите стать олигархом для Кришны, нет проблем. Когда мы говорим, что нужно отказаться от чувственных наслаждений, мы говорим о ложных наслаждениях, а не настоящих. Часто материалисты говорят: «Вы живете такой простой жизнью, но вы всегда такие счастливые»! В первые годы нашего Движения один из наших преданных работал в ресторане в Монреале. Он жил в Храме и отдавал все деньги в Храм. Его работа была мыть столики, после того, как люди пили кофе, но он всегда был очень счастливым. Один богатый человек каждый день приходил в это кафе. Этот человек, однажды, спросил у него: «Я смотрю на тебя, у тебя такая простая работа, но ты всегда такой счастливый. А я такой богатый, у меня все есть, но я постоянно страдаю. В чем причина»? На самом деле, это заблуждение думать, что в духовной жизни нет счастья. Сознание Кришны означает вести дисциплинированную, цивилизованную жизнь. Вот и все! Мы не говорим, что нельзя улыбаться, танцевать или разговаривать с кем либо. Нельзя разговаривать с родственниками, нельзя ходить домой, нужно отправиться в лес. Нет, наша философия очень практична.

В. Если не идет речь о материальных наслаждениях, а материальные недостатки мешают преданному служению. Например, плохое здоровье, и не хватает лакшми его поправить, для того, чтобы служить. Или не можешь устраивать намахатты, потому что не хватает денег. Можно ли молить Кришну о поправлении материального положения?

О. Если хотите, можете. Кришна говорит, что люди обращаются к Нему по четырем причинам. В Бхагавад-гите Он говорит, что те, кто хотят денег, обращаются к Нему. Но здесь в Баку у вас ведь нет таких проблем? Затем те, кто страдают, любознательные и те кто ищут подлинного знания. Но даже если мы не просим Кришну, Он итак все знает. Лучше всего просить Господа о чистом преданном служении.

В. В преданном служении мы можем, сами не зная того, оскорбить кого-то, совершить вайшнава-апарадху. Как мы можем понять, что мы кого-то оскорбили, и как искупить это оскорбление?

О. Если вы ненамеренно совершили вайшнава-апарадху, Кришна простит это. Это не то, что вы кого-то оскорбляете, а потом говорите: «О, подумаешь, это случайно так вышло»!

В. Не является ли утверждение Шрилы Прабхупады, что нужно просто повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам тем, чтобы просто вдохновить нас? Или, на самом деле нужно повторять без оскорблений и достичь чистого преданного служения перед тем как достичь освобождения?

О. Шрила Прабхупада много раз говорил, что если вы просто будете повторять шестнадцать кругов и следовать четырем регулирующим принципам, вы, несомненно вернетесь обратно к Богу. Это суть. Если вы можете повторять больше шестнадцати кругов, прекрасно! Главное, чтобы не меньше.

В. Что важнее: совершать аскезы, чтобы развить вкус, или стараться развить вкус, а затем совершать аскезы? Что приходит первым?

О. Сначала нужно совершать аскезы. Только тогда вы обретете вкус. Вы не можете говорить: «Вот пусть сперва придет вкус, и тогда я буду совершать аскезы». Сначала нужно начать повторять святое имя, затем придет вкус.