foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны Joomla здесь

 ПЕРЕВОД

Вновь. Принося поклоны только брахманам, я молюсь, что если мне предстоит родиться еще раз в материальном мире, я бы имел привязанность к бесконечному Господу Кришне, общению с Его преданными и дружеским отношениям со всеми живыми существами.

КОМЕНТАРИЙ

То, что преданный Господа является единственным идеальным живым существом, объясняет здесь Махарадж Парикшит. Преданный Господа не является врагом никому, хотя у преданных может быть много врагов. Преданный Господа не любит общаться с непреданными, хотя он не питает к ним вражды. Он желает общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, потому что птицы одного пера сбиваются в одну стаю. И самой важной функцией преданного является иметь полную привязанность к Господу Шри Кришне, отцу всех живых существ. Подобно тому, как хороший сын отца ведет себя дружественно со всеми другими братьями, преданный Господа, будучи сыном Верховного Отца Господа Кришны, видит все живые существа в связи с Верховным Отцом. Он старается вернуть сыновей-бунтарей Верховного Отца на более высокий уровень и побудить их принять верховное отцовство Бога. Махарадж Парикшит, несомненно, должен был отправиться назад к Богу. Но если бы он не должен был вернуться, он молится об образе жизни, который был бы наиболее совершенным в материальном мире. Чистый преданный не желает общения даже с такими великими личностями, как Брахма. Он предпочитает общение с ничтожным живым существом, при условии, что он преданный Господа.

ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнесен Парикшитом Махараджем. Он обращается к собранию великих мудрецов. Как вы знаете, Махараджа Парикшит был императором всего мира. Сегодня много крошечных стран. Мы можете сказать: "Америка не маленькая страна, и Канада тоже". Но по сравнению с тем, что было пять тысяч лет назад, они подобны почтовым маркам. Сейчас по всему миру более двухсот стран, но пять тысяч лет назад всей Землей правил один царь. И столицей всего мира был Хастинапур. Был один главный царь и много других союзнических с ним царей.

Чтобы дать грубый пример, Америка считается сверхдержавой. Есть одна сверхдержава и много других стран, дружественных или союзнических с ней. Махараджа Парикшит был императором всего мира - не только Бхараты. В те времена вся планета называлась Бхарата Варшей. Сегодня Бхарата Варша, которую вы видите, является крошечной частью того, чем она была в свое время. В свое время даже Пакистан был частью Бхарата Варши. В свое время Бангладеш был частью Бхарата Варши. В свое время даже Индонезия была частью Бхарата Варши. И даже сегодня национальной эмблемой Индонезии является Гаруда. И авиалинии этой страны называются Garuda Airlines. Индонезия, Бирма, Таиланд - все они находились под влиянием Индии.

Как вы знаете, Царь Парикшит был обречен на смерть мальчиком-брахманом, который, в действительности, злоупотребил своим брахманическим могуществом. Махараджа Парикшит бродил в лесу. Он хотел пить и подошел к хижине мудреца, потому что издалека заметил в ней свет. Вместо того, чтобы подобающе встретить его, мудрец его проигнорировал, потому что находился в медитации. Царь оскорбился и повесил дохлую змею ему на шею как гирлянду. Когда сын мудреца Шринги увидел это, он сказал: "Ты посмел учинить такое над моим отцом? Кто, ты думаешь, ты такой"? И он проклял его, чтобы он умер через семь дней.

Конечно, это проклятие было также благословением, поскольку Махараджа Парикшит был беспримесным преданным Господа. Его назвали Парикшитом, потому что он все время искал ту личность, которую он видел, когда находился в утробе матери. Когда Махараджа Парикшит находился в утробе матери, Господь спас его от брахмастры Ашватхамы, и в течении доли секунды он видел образ Господа. И кого бы он не встречал, он постоянно медитировал, не та ли это личность, которую он видел, когда находился в утробе матери. Поэтому его звали Парикшит, изучающий.

Всю свою жизнь двадцать часа в сутки он думал о Господе, поскольку он все время медитировал на образ Господа, который он видел в утробе матери, и искал личность, которая бы совпадала с формой, которую он видел. Если бы Парикшит Махарадж захотел, он бы с легкостью мог противоействовать этому проклятию, потому что он был преданным Господа, но вместо этого он выбрал уйти из этого мира по-царски. Он передал царство своему сыну и пригласил всех мудрецов. Конечно, к этому моменту Бхагаватам Шукадева Госвами еще не появился. Шукадева Госвами явится в этой главе через несколько стихов.

Царь пригласил всех великих мудрецов и начал прославлять их. Почему? Господь пребывает в сердцах великих мудрецов, и он посчитал себя очень удачливым иметь возможность видеть образ Господа, потому что перед ним были преданные, перед своим уходом. Чистые преданные Господа очищают даже места паломничества. Вы можете спросить: "Как кто-то может очистить место паломничества"? Святые места оскверняются, потому что греховные люди приходят туда и оставляют там свою греховную карму. Чистые преданные отправляются туда и проповедуют послание Бога и привлекают людей к чистому посланию Бога. Поэтому говорится, что святые люди могут очистить даже место паломничества, потому что места паломничества несут бремя грехов. Тысячи людей приходят туда на даршан и оставляют там все грехи.

Махарадж Парикшит считал себя очень удачливым,что мудрецы присутствовали, когда он готовился оставить тело. Как в случае Бхишмадевы, Господь, полубоги, Пандавы, великие мудрецы находились рядом с ним. Кто-то скажет: "Бхишмадеве повезло оставлить свое тело в присутствии Господа. А я могу получить такую удачу"? Прабхупада сказал, что вы можете получить такую же привилегию иметь Господа и великих мудрецов рядом со смертным одром, если в момент ухода вы будете повторять Харе Кришна мантру и слушать Харе Кришна мантру. Потому что Харе Кришна мантра неотлична от Господа. Поэтому сегодня вы можете получить ту же привилегию, что и Бхишмадева, если вы будете повторять Харе Кришна.

Царь Парикшит готовится оставить тело. Он сидит на берегу Ганги в окружении всех великих мудрецов. Обычно, если кто-то получает предупреждение о грядущей смерти, он начинает паниковать. Он и его родственники расстроены, потому что мы все живем, предполагая, что никгода не оставим тело. Хотя мы видим, что каждую минуту умирают тысячи людей, находясь в иллюзии, мы думаем, что нас это не коснется. У меня есть лучший план. И даже если это коснется меня, то по крайней мере, когда мне будет за восемьдесят. Они не осознают, что конец может придти в любой момент. Падам падам йад випадам на тешам. Опасность подстерегает нас на каждом шагу.

Царь Парикшит был ничуть не обеспокоен. Он сказал: "Пусть конец придет". Потому что всю жизнь он готовился к этому. Как если студент учился весь год, он не будет бояться экзамена. Но тот, кто не учился, будет паниковать перед экзаменом. Поэтому если человек практиковал сознание Кришны, он не будет бояться смерти. Мы видел, что Парикшит Махарадж готовился к уходу без каких-либо беспокойств, в полной уверенности, потому что он практиковал сознание Кришны всю свою жизнь.

Тысячи мудрецов присутствовали, когда Махараджа Парикшит готовился оставить этот мир. Здесь Махараджа Парикшит обращается к брахманам. Он говорит: "Принося поклоны всем вам брахманам". Сперва Махараджа Парикшит приносит поклоны брахманам. Природа преданного такова, что он всегда приносит поклоны Господу, духовному учителю, брахманам и вайшнавам. Принося поклоны, человек, несомненно, ничего не потеряет, а только приобретет.

Затем он молится: "Если мне придется вновь родиться в материальном мире, я бы имел полную привязанность к безграничному Господу Кришне". Конечно, Махрадже Парикшиту было гарантировано, что он вернется назад к Богу. Но Махараджа Парикшит дает нам пример того, какими должны быть наши молитвы. Мы не молимся Господу: "Пожалуйста, забери меня назад к Богу". Мы не молим ГОспода о материальных вещах. О чем же мы молимся?

на джанам на дханам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
на ма джанмани джанманишвари
бхакта бхактир ахаиткуки тваи

Мой дорогой Господь, О сын Нанды Махараджа, я не хочу наслаждаться материалистичными последователями или богатством или обществом прекрасных женщин. Тогда чего ты хочешь? Я хочу иметь возможность служить Тебе рождение за рождением. Таков настрой преданного: желание служить Господу рождение за рождением. Царь Парикшит утверждает в этом стихе, что если ему придется родиться в материальном мире, он хочет иметь привязанность к безграничному Господу Шри Кришне.

Таким образом, здесь описыается, что Господь безграничен. Мы с вами безграничны? Нет. Что означает то, что Бог безграничен. Господь обладает столькими качествами, что Ананташеша своими тысячью устами не может их перечислить. Господь ачинтья. Ачинтья означает непостижимый. Бог безграничен. Вы не можете ограничить Бога своими чувствами. Как мы слышим об этой лиле: Кришна поднял холм Говардхана на ногте мизинца левой руки. Кришна открыл рот, и Мама Яшода увидела там всю вселенную, всех полубогов, все живые существа. Кришне было всего лишь три месяца. Он убил эту могущественную ведьму Путану. Как Кришна убил стольких демонов. Как Кришна ползал во дворе и повали два огромных дерева Арджуна, и из деревьев вышли сыновья Куверы.

Когда мы слышим эти истории, средний непреданный скажет, что это все сказки и выдумки. Как когда англичане были в Индии они послали туда ученых, чтобы изучать Санскрит. Они изучили Санскрит, изучили Ведические писания и начали писать статьи, в которых Ведические писания представлялись мифами, не имеющих в себе ничего существенного. Они хотели отучить индусов от привязанности к Ведическим произведеням. В результате столько людей стало христианами и т.д. Эти люди организовали такую пропаганду. Сперва они изучили Санскрит, затем прочитали Ведические писания, а затем начали подрывать их авторитет. Я не смотрю телевизор, но мне рассказывали. У Христиан и Мусульман в Индии есть телеканалы, и на них выступают очень опытные лекторы, и многие из них в прошлом были индусами. Они изучили все Ведические писания и теперь опровергают все аргументы, которые приводятся в наших писаниях и т.д.

Итак, многие английские ученые писали статьи о том, что Ведические произведения это мифы. Но они не мифы и не воображение, они правда. Почему они правда? Потому что Бог безграничен. Бог может все. Как Господь Брахма говорит, что одна из характеристик Бога состоит в том, что любой частью Своего тела Он может выполнять функцию любой другой части. Мы с вами можем есть только ртом, но Бог может есть ушами и глазами. Бог безграничен.

Здесь царь говорит: "Мой дорогой Господь, если ты хочешь, чтобы я родился, пусть я буду привязан к безграничному Господу Шри Кришне". Он не просит возможности не рождаться в материальном мире. Он молится о том, что если ему придется родиться, у него была бы привязанность к безграничному Господу Шри Кришне. Подобным образом, Бхактивинод Тхакур молится: "Мой дорогой Господь, если Ты хочешь, чтобы я снова родился, пусть я рожусь червем, но в доме вайшнава, чтобы иметь возможность все время слышать святое имя". Таким образом, родиться в доме вайшнава даже червем - это огромная удача. Потому что вайшнав по определению всегда занят повторением святых имен Господа.

Здесь Махараджа Парикшит молится: "Пожалуйста, пусть у меня будет полная привязанность к безграничному Господу Шри Кришне". Господь Шри Кришна безграничен. Не возможно понять Господа при помощи материальных чувств. То, что вы доктор наук не обозначает, что вы можете понять Господа. Но как можно понять Господа? Посредством севы.

атах шри кришна намади
на бхавет грахам индриях
севонмукхе хи джихвадау
сваям эва спхурат йадах

Посредством севы, служения вы можете понять Личность Бога. Невозможно понять Личность Бога посредством материальных усилий. Итак, здесь Махараджа Парикшит молится: "Мой дорогой Господь, если ты хочешь, чтобы я родился в материальном мире, нет проблем! Но пусть у меня будет полная привязанность к безграничному Господу Шри Кришне".

Кришна говорит в Бхагавад Гите:

бахунам джанманам анте
гьянаван мам прападйанте
васудевам сарвам ити
са махатма судурлабхах

После многих рождений и смертей удачливая душа получает бхакти-лата-биджу. Не думайте, что вы получите бхакти-лата-биджу в каждом рождении. Бхакти-лата-биджа -это возможность, которую вы получаете после многих миллионов рождений и смертей. Поэтому это редкое человеческое рождение не нужно терять понапрасну.

Итак, Махарджа Парикшит не просит Господа не давать ему новое рождение в материальном мире. В Шестой Песне Господь Шива говорит:

нарайана парах савре
на куташ ча на бибхйати
сваргапаварга нараешв
тулйартха апи даршанам

Господь Шива скзал Парвати: "Не недооценивай вайшнавов. Вайшнавы настолько преданы, что они даже готовы оправиться в ад, для того чтобы служить Господу". Вайшнав не хочет идти на райские планеты, если он не сможет там служить Господу. Он хочет быть там, где можно служить Господу. Если нужно служить Господу в аду, он отправится на адские планеты. Подобно тому, как чистые вайшнавы нисходят на эту планету. Эта планета подобна аду. Люди заняты греховной деятельностью день и ночь. Но все равно, они приходят и проповедуют.

Итак, Махараджа Парикшит молится: "Если ты хочешь, чтобы я родился в материальном мире, нет проблем. Но пусть я буду привязан к безграничному Господу Шри Кришне". Вы знаете эту историю о Джае и Виджае, двух привратниках Господа. Кумары пытались попасть на духовную планету, чтобы получить даршан Господа, и их остановили привратники. Они по праву сказали: "Эй вы, голые малыши, вам нельзя к Господу"! Кумары рассердились и сказали: "Как вы можете останавливать нас? У нас такое горячее желание служить Господу"! В конце концов, Кумары прокляли их. Они сказали: "Вы недостойны находиться здесь"! Привратники сказали: "Если вы хотите наказать нас, нет проблем. Но пусть мы будем находиться там, где мы сможем поклоняться Шри Кришне". Тогда они родились как Хираньякашипу и Хираньякша. Таково желание преданного: находиться в обществе Всевышнего Господа.

Итак, Махараджа Парикшит молится о том, чтобы иметь привязанность к безграничному Господу Шри Кришне. И как это сделать? Повторяя святое имя, совершая преданное служение, как это провозглашено в писаниях.

Потом он говорит: "Пожалуйста, предоставь мне возможность общаться с преданными". Преданный - это тот, кто всегда хочет общаться с другими преданными. В коментарии Прабхупада говорит: "Птицы одного пера сбиваются в одну стаю". Вы видете это в повседневной жизни. Где тусуются пьяницы? В баре. Где тусуются игроки? В казино. Мы видим, что в материальном мире люди имеют тенденцию тусоваться, это жаргон, быть вместе с людьми подобного склада ума. А чего хочет преданный? Он хочет общаться с другими преданными.

Махараджа Парикшит молится: "Мой дорогой Господь, если Ты хочешь, чтобы я родился в материальном мире, не проблема! Но пусть я буду привязан к безграничному господу и смогу общаться с преданными".

В Четвертой Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что наше общение может проходить на трех уровнях: общение с более продвинутыми, равными и менее продвинутыми. Когда преданный получает возможность общаться с кем-то более продвинутым, он радуется. Он танцует в экстазе. Приводится пример павлина. Когда павлин в первый раз видит облако в сезон дождей, он танцует в экстазе. Как, например, фермер. Он очень сильно зависит от дождя. Даже если у вас есть самая сложная техника, может техника дать дождь? Нет , не может. На прошлой неделе я был в Америке, и я читал газету, в которой говорилось, что в Небраске и некоторых других штатах была суровая засуха. В Америке полно разнообразной техники. Почему они тогда не могут произвести дождь? Там писалось, что урожай падает, потому что не было дождя.

Таким образом, мы полностью зависим от Господа, чтобы выжить. Пракрити, материальная природа действует под управлением Господа. Что Кришна говорит?

майа дхйакшина пракритех
суйате са чарачарам

Эта материальная природа действует под Моим управлением.

Итак, когда преданный видит более продвинутого преданного, он радуется. Он танцует в экстазе. Почему? Потому что он получит знание, благодаря которому его иллюзия и сомнения разрушатся. Затем у вас есть возможность общаться с равными. Что тогда с ним делать? Вы заводите с ним дружбу. Почему? Потому что можно обсуждать с ним кришна-катху. Затем вы можете встретиться с кем-то менее продвинутым. Что вы делаете с ним? Мы проявляем сострадание, милосердие.

В материальном мире, когда вы встречаете кого-то более продвинутого... Более богатый человек старается эксплуатировать вас. Когда в материальной жизни вы встречаетесь с равным, вы стараетесь порисоваться перед ним, чтобы показать, что вы лучше его. А когда вы встречаете кого-то меньшего, чем вы, вы стараетесь его эксплуатировать. Как очень часто работники получают зарплаты ниже прожиточного уровня.

Когда мы получаем возможность общаться с кем-то более продвинутым, мы должны радоваться, потому что более продвинутый преданный приводит Господа в свое сердце, и он сможет рассказать нам что-то, что поможет нам побороть свои слабости.

Затем, если вы получаете возможность общаться с кем-то равным, вы заводите с ним дружбу. Почему мы заводим дружбу? Потому что мы можем обсуждать Кришна-катху. Вы не хотите рисоваться перед ним. Вы просто хотите говорить о Кришне и преданном служении.

Затем, если вы встречаете кого-то менее продвинутого, вы проявляете сострадание. В материальной жизни, если вы встречаете кого-то меньшего, вы стараетесь его эксплуатировать. Но в духовной жизни, когда вы встречаетесь с кем-то менее продвинутым, вы проявляете сострадание. Что означает сострадание? Проповедовать, чтобы он смог вернуться назад к Богу.

Итак, будучи преданными, мы должны стремиться к общению с преданными. Возможно, вы слышали это утверждение: "Фамильярность порождает презрение". Это означает, что если вы видите человека каждый день, вы не будете его особенно уважать. Прабхупада говорил, что иногда это может происходить даже по отношению к духовному учителю. Суть в том, что мы можем думать, что видим этого преданного все время и не ценить общение с ним. Но здесь Нарада Муни говорит, что мы должны ценить общение с преданными, потому что общение с преданными занимает ключевую роль в наших духовных усилиях. Мы можем плохо читать свои круги, но если мы общаемся с более продвинутым преданным, он напомнит нам о нашем настоящем деле - предаться Верховной Личности Бога.

Затем он гворит: "Пусть я буду другом для всех живых существ". Не только для некотрых, для всех живых существ. В Третьей Песне Господь Капиладева описывает качества садху. Он говорит: Садху должен иметь следующие качества:

титкшава каруника
сухридам сарва дехинам
аджата шатрава шанта
садхава садху бхушана

Он говорит: сухрида сарва дехинам. Это означает, что он друг для каждого. У него нет врагов. Даже если кто-то причиняет ему неприятности, он не считает его врагом. Махарджа Парикшит молится: "Пусть я буду другом всех живых существ". Вайшнав не разделяет людей на друзей и врагов. Хираньякашипу сказал учителям Прахлады Санде и Амарке: "Обучите моего сына искусству дипломатии - делить общество на друзей и врагов". Когда они попытались сделать это, Прахлад сказал: "У меня нет врагов. Все мои друзья".

В Чайтанья Чаритамрите мы находим историю о том, как Харидаса Тхакура протащили по двадцати двум рыночным площадям. Его избивали кнутами. Почему? Потому что он родился в мусульманской семье и воспевал святое имя. Правитель был мусульманином. Он сказал: "Повторяй имена Аллаха"! Он сказал: "Какая разница? " И его протащили через двадцать две рыночные площади. Говорится, что когда Харидаса Тхакура били, Господь Чайтанья лично принял на себя эти побои. Харидас Тхакур думал: "Царь приказал этим людям забить меня на смерть. Если я не умру, он их сильно накажет". Харидас благодаря своим мистическим силам остановил дыхание, и людям показалось, что он умер. Тогда они выкинули его в Гангу, вернулись и доложили царю, что убили Харидаса. На самом деле, он переправился на другой берег и продолжил повторят Харе Кришна!

В чем суть истории? Его избевали, а он все равно думал, что если он не умрет, царь накажет их. Это дает вам представление о возвышенных качествах вайшнава. Вайшнав не считает никого своим врагом. Даже если кто-то причиняет ему неприятности, он не считает его своим врагом. Кто мог бы принести Прахладу больше беспокойств кроме Хираньякашипу? Его сбрасывали со скалы. Его бросали к ядовитым змеям. Его бросали под ноги слонам. Все равно, Прахлад оставался живым. Когда Хираньякашипу убили, он начал молиться Господу: "Мой дорогой Господь! Несмотря на то, что мой отец был демоном, пожалуйста освободи его"! Господь сказал, что Прахладу не было нужды просить об этом.

Суть в том, что преданный Господа не считает никого своим врагом, но он дружелюбен ко всем. Прабхупада говорил, что мы все принадлежим к одной партии - партии Кришны. Иногда мы видим, как в ИСККОН преданные-неофиты пытаются прибиться к той или иной группе. Но мы все принадлежим к одной группе: партии Кришны.

Итак, в этом стихе Махараджа Парикшит молит мудрецов только о трех вещах. Он сказал: "Мой дорогой Господь, если Ты хочешь дать мне рождение в материальном мире, пожалуйста дай мне три вещи: привязанность к безграничному Господу Шри Кришне, общение с преданными и дружественные отношения со всеми живыми существами". Я сам видел в Монреале в Июне 1968 года, когда я был начинающим преданным... У нас была организована программа в христианской школе в Монреале. Прабхупада дал лекцию и как обычно спросил, есть ли вопросы. В аудитории присутствовал один бенгалец, который приходил в храм каждый день. На самом деле этот бенгалец убедил меня встретиться с Прабхупадой, сказав, что он великая душа. Этот человек встал, и при всех начал оскорблять Прахупаду. Он сказал: "Зачем вы проповедуете хинду-дхарму в христианских станах"? и т.д. Но Прабхупада был абсолютно спокоен. Через пару месяцев, когда Шрила Прабхупада покидал Монреаль, он сказал: "Гопал, позови этого человека". Я сказал: "Зачем Вы хотите увидеть этого человека? Он так Вас оскорблял"! Прабхупада сказал: "Я должно быть сделал что-то плохое ему в прошлой жизни. Поэтому он мстит". Он позвал его и благословил.

Мысль, которую я пытаюсь довести до вас, - это преданный Господа никого не считает своим врагом. Если кто-то критикует вас, не говорите: "О, этот парень завидует мне"! Мы должны быть тепимыми и также терпеть критику и поддерживать настроение друга всех живых существ. Мы не делим общество на друзей и врагов. Для нас каждый друг.

Теперь, вы можете скзать: "Но что, если кто-то препятствует сознанию Кришны?" Как, например, в некоторых мусульманских странах даже нельзя иметь Бхагавад Гиту. Невозможно даже иметь изображение Кришны. Если на таможне они обнаружат у вас изображение Кришны, они порвут его. Вы можете спросить, считать ли такого человека врагом или нет. Конечно, он враг сознанию Кришны, но мы должны быть вежливыми, хотя и избегать его общества.

Итак, Махараджа Парикшит не боится смерти. Обычно, когда мы получаем извещение о смерти, мы начинаем паниковать. Но он не боялся, потому что он был в полном сознании Кришны всю свою жизнь и был занят медитацией на Господа всю свою жизнь. Он очень рад, поскольку проводить его пришли великие мудрецы, и он считал великих мудрецов неотличными от Господа.

В писаниях мы видим, что таких мудрецов, как Нарада Муни и Брахма, также называют Бхагаваном. Почему? Потому что великий мудрец представляет Господа, он носит Господа в своем сердце, и дает вам послание, полностью неотличное от Господа. Поэтому вы можете заключить, что когда присутствуют мудрецы, присутствует Господь. Поэтому садху странствуют и дают свое общение, для того чтобы очистить обусловленные души.

Говорится, что Шукадева Госвами ходил по домам. Он останавливался в доме только на протяжении времени, которое требовалось, чтобы подоить корову. После этого он уходил. Шукадева Госвами ходил по домам не потому что он хотел молока. Он ходил для того, чтобы дать свое общение падшим домохозяевам и очистить их. Святой человек станствует по разным местам, чтобы дать свое общение и очистить падшие души.

Как Прабхупада говорит, преданный Господа не любит общаться с материалистами. Вы скажете: "Если мы не будем общаться с материалистами, как мы будем жить. Я хожу на работу и работаю с непреданными. Я занимаюсь бизнесом, и мои клиенты непреданные. Я хожу учиться, и мои коллеги непреданные. Я хожу проповедовать и распространять книги. Я проповедую непреданным". В чем же решение? Суть в том, чтобы общаться с непреданными в необходимой степени и не более.

Махараджа Парикшит дает нам пример идеального желания, поскольку нам всем придется оставить тело. Однажды, Прабхупада давал пресс-конференцию в Америке. Журналист спросил: "Вы из бедной страны. Чему вы можете нас научить"? Он сказал: "И в вашей богатой стране и в моей бедной есть одна общая : уровень смертности стопроцентный". Живете ли вы в Индии или Америке, уровень смертности стопроцентный. Суть в том, что все мы уйдем сегодня или завтра. Но мы должны культивировать отношение, которое дал нам Махараджа Парикшит. Наше желание должно быть, чтобы мы получили привязанность к безграничному Господу Кришне.

Что означает привязанность к безграничному Господу Кришне? Конечно, на высшем уровне привязанность к Господу Кришне означает, что вы не можете прожить без него ни секунды, как рыба не может жить без воды. На начальных стадиях наша привязанность к Кришне сентиментальна. Но мы должны сделать свою привязанность к Кришне сильной. И как это сделать? Следуя методу садхана-бхакти.

Рупа Госвами говорит в своей книге Бхакти-расамрита-синдху, что благодаря практике вайдхи-бхакти наша привязанность к Кришне становится сильной. Иначе, наша привязанность будет временной и слабой. Иногда мы видим, что люди приходят к сознанию Кришны, танцуют и поют в экстазе, но если они не повторяют должным образом свои круги, они падают в майю. Даже санньяси падают в майю. Потому что наша привязанность не стала сильной. У нас есть первонаяальная привязанность, но эта привязанность должна стать глубокой привязанностью, и для этого мы должны прилагать усилия. И эти усилия метод садхана-бхакти. Если мы не будем следовать садхана-бхакти, мы не привяжемся к Кришне, а непривязанность к Кришне означает, что у нас слишко много привязанностей. Кришна хочет исключительной привязанности. И это возможно только через вайдхи-бхакти.

Подобно тому, как Махараджа Парикшит желает быть привязанным к безграничному Господу, общаться с преданными и быть дружелюбным по отношению к живым существам, мы должны иметь такие же желания. И если мы будем прилагать усилия в правильном направлении, он предоставит нам условия, чтобы достичь желаемого. Мы получаем то, за что платим. Вы заплатите со скидкой и получите китайский товар. Вы заплатите хорошую цену и получите товар, произведнный в Канаде. Если мы чуть-чуть предадимся Крише, мы получим чуть-чуть защиты. Мы предадимся Кришне больше, мы получим больше защиты. Мы должны прилагать усилия, чтобы развить привязанность к Кришне. Время не ждет. И как говорит Бхагаватам во Второй Песне, с каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь каждого, кроме тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению.

Мы должны быть разумными и стараться развивать отношение, которое Махараджа Парикшит проявляет в этих стихах. Харе Кришна!

В. Что означает, что мы должны избегать общения с непреданными?
О. Нам приходится общаться. Вы работаете, а все ваши коллеги непреданные. Вы занимаетесь бизнесом, но если вы будете выбирать своих клиентов только среди преданных, вы, вероятно, начнете голодать. Вы учитесь. С очевидностью, вам приходится общаться с непреданными. Идея в том, чтобы общаться с непреданными насколько это необходимо и не более. Здесь мы должны использовать свои мозги. Преданный выходит распространять книги. Он может разговаривать с человеком два-три часа, но в этом нет необходимости. Однажды,преданный спросил Прабхупаду, сколько нужно разговаривать с человеком во время распространения книг. Прабхупада ответил, что нужно разговаривать с человеком столько, сколько нужно для того, чтобы он взял книгу.

В. Нужно ли получать инициацию?
О. Рупа Госвами говорит, что если вы хотите духовно развиваться, вы должны делать следующее. Принять прибежище у истинного духовного учителя, получить посвящение, служить ему, спрашивать у него о том, как духовно развиваться, оставить то, что пагубно для духовного развития. Повторение Харе Кришна принесет благо при любых обстоятельствах. Но чтобы духовно развиваться, необходимо получить посвящение или предаться. Есть люди, которые напиваются и повторяют Харе Кришна. Но в конечном итоге, нам нужно предаться. Это не означает, что вы должны оставить свою семью или бизнес. Но нужно подняться до уровня определнной дисциплины. Иногда может быть ситуация, когда человек инициирован, но не заботится, о чем гворит гуру. Прекрасно! Бог дает вам полную свободу. Но тогда вы не получите милость Кришны и не будете развиваться духовно.

В.
О. Да, Кришна говорит в Бхагавад Гите: "Если ты не будешь слушать Меня, движимый ложным эго, ты пропадешь". Если, например, мы делаем преданное служение, и хорошо обращаемся с вайшнавами, вы сможем развиваиться. Но если в следствие ложного эго мы говорим: "Я не буду тебя слушать", - вы не будете духовно развиваться. С другой стороны, если кто-то посоветует вам что-то, что будет на самом деле полезно для вас, и вы примете это, вы будете духовно развиваться. В Шримад Бхагаватам Господь Ришабхадев говорит: "Гуру становится врагом ученика, если он не делает ему замечание, когда он неправ. Отец становится врагом ребенка, если он не делает ему замечание, когда он неправ. И лидер становится врагом своих граждан, если он не делает им замечание, когда они неправы". Если мы видим, что кто-то делает что-то не то, мы должны сделать ему замечание, но корректно". Когда в Восемнадцатой главе Гиты Кришна описывает аскезу для языка, Он говорит, что нужно говорить правду, но вежливо.