foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

ПЕРЕВОД

О брахман! Просто прими меня полностью предавшейся душой, и пусть Мать Ганга, предствительница Господа, тоже примет меня таковым, ибо я уже принял Господа в своем сердце. Пусть крылатый змей или любая другая штуковина, созданная брахманом, немедленно укусит меня. Я только желаю, чтобы ты продолжал воспевать деяния Господа Кришны.

КОМЕНТАРИЙ

Как только человек полностью предется лотосным стопам Всевышнего Господа, он совсем не боится смерти. Атмосфера, созданная присутствием великих преданных Господа на берегах Ганги, и полное принятие Махараджем Парикшитом лотосных стоп Всевышнего Господа были достаточной гарантией для царя, чтобы он вернулся назад к Богу. Таким образом, он абсолютно избавился от всех страхов смерти.

ЛЕКЦИЯ

ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнес Махараджа Парикшит. Махараджа Парикшит продолжает обращаться к великим мудрецам. И кто были эти великие мудрецы? Это были святые, приглашеные Махараджем Парикшитом, поскольку он знал, что ему предстояло оставить тело. Махараджа Парикшит получил предупреждение, что в определнный момент он оставит тело.

Обычно люди, получив информацию о предстоящей смерти, пугаются. Но Махараджа Парикшит не испытвал никакого страха. Преданный Господа бесстрашен. Он боится только заигрывания с майей. Иначе он полностью полагается на Господа. Преданный боится, что если он не будет осторожным на духовном пути, иллюзорная энергия поймает его. Как если вы не будете внимательным, ведя машину, вы попадете в аварию. Если вы будете невнимательным, идя по льду, вы поскользнетесь. Подоным образом, преданный боится, что если он не будет идти по пути преданности осторожно, иллюзорная энергия, которая на всегда поджидает, поймает его.

Здесь Махараджа Парикшит обращается к мудрецам как к брахманам. Согласно нашей Ведической системе, общество делится на четыре социальных и четыре духовных укладов жизни. Четыре социальные уклада это брахманы, кшатрии, ваишьи и шудры. Это называется варнами. Брахманов сравнивают с головой тела, кшатриев с руками, вайшьев с желудком, а шудр с ногами.

Брахманов сравнивают с головой, потому что брахманы дают совет главе государства, и имеют примерный характер. В Восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна объясняет качества брахмана.

шамо дамо тапо шаучах
шантир арджава ева ча
гьяна вигьяна астикьям
брахма карма свабхава джа

Кришна говорит, что брахман должен обладать следующими качетсвами. Шамо означает умиротворенный. Брахман должен быть умиротворенным. Господь Кришна принял брахмана, посланного Рукмини. Рукмини против ее желания собирались выдать за Шишупалу. Но она желала выйти замуж за Кришну. Она послала брахмана с сообщением для Кришны: "Кришна! Спаси меня! Меня пытаются выдать замуж насильно"!

Кришна принял брахмана. Он показал нам, как принимать брахманов. Он омыл его стопы. А затем Он спросил: "Твой ум умиротворен? Потому что если твой ум не умиротворен, ты не сможешь заниматься духовной практикой". Кришна сказал нам, что брахман должен быть умиротворенным. Это не означает, что вы можете сказать, что вы не брахман и можете быть возбужденным. Нет, на духовном пути человек должен быть умиротворенным. И единственной причиной, по которой мы иногда или всегда возбуждены, это метание между желанием преследовать материальные и духовные цели. Когда мы имеем одну цель, мы умиротворены.

Затем он говорит дамо, брахман должен обладать самоконтролем. Мы не можем быть брахманом и одновременно рабом своих чувств. Затем тапо, брахман должен иметь дух совершения аскез для удовольствия Господа. Затем шаучам, брахман должен обладать чистотой. Прабхупада дал нам много мантр, и одна из них была "Чистота - это сила". Сила проповедовать, сила служить происходит от следования принципу чистоты. И чистота является результатом повторения кругов, хорошей садханы и т.д.

Шантир арджава ева ча. Шанти означает терпение. Мы обсуждали это несколько раз. Господь Чайтанья в третьем стихе тоже говорит о терпении. Затем должен быть аскетизм, знание, мудрость. Таковы качества брахманов.

Здесь Махараджа Парикшит обращается к брахманам и говорит: "Просто примите меня полностью предавшейся душой, и пусть Мать Ганга, представительница Господа, тоже примет меня таковым". Воды Ганги очень священны, потому что они текут от пальцев стоп Господа Вишну. Воды Ганги несравнимы с водой вашей местной реки. Воды Ганги свящнны, нисходя с палцев стоп Господа Вишну. Воды Ганги очищают. В коментарии Прабхупада объясняет, что в Индии тысячи людей живут на берегах Ганги, и поскольку они каждый день принимают омовение в Ганге, на внешнем уровне они остаются здоровыми. Вода Ганги также считается лекарством от многих болезней. Внешне они здоровы, а внутренне их сердца очищаются из-за того, что они омываются в Ганге каждый день. Чайтанья Махапрабху принимал омовение в Ганге три раза в день. В Бенгалии много преданных, которые делают это. Итак, вода Ганги очищает. И даже, если человек немного окунется, он очищается. Поэтому преданные берут ганга-джал, они принимают омовение в Ганге всякий раз, когда получают такую возможность.

Здесь Махараджа Парикшит говорит: "Пожалуйста, примите меня полностью предавшейся душой". Таково желание преданного. Полностью предавшийся Господу. И предавшись Господу, человек ничего не потеряет. Он только приобретет. В Восемнадцатой главе Кришна говорит:

сарва дхарма паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва папебхйо
мокшаишйати ма шучах

Когда Кришна говорит нам сарва дхарма паритйаджйа, что это означает? Полная преданность. Затем Кришна также говорит

ман мана бхава мад бхакто
мад йаджи мам намаскуру
мам эвайшйати сатйам те
пратиджане прийо си ме

Это тоже шлока, указывающая на полную преданность. Потому что если вы будете всегда думать о Нем, станете Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться Ему, то что еще останется? Целью преданного должно быть полностью предаться Господу.

Есть замечательная молитва великого мудреца Бхактивинода Тхакура. Говорится, что Бхактивинод Тхакур был воплощением милости Чайтаньи Махапрабху. И Прабхупада часто говорил, что в действительности Бхактивинод Тхакур был основателем этого Движения. Именно видение Бхактивинода Тхакура вдохновило Бхактисиддантаджи сделать то, что он сделал, потому что Бхактивинод Тхакур воспитал Бхактисиддантаджи. И именно он писал книги на английском, описывающие славу Господа Чайтаньи и суть Ведических учений. Он был первым великим ачарьей, который писал на английском. Он не только писал, но и распросранял книги по всему миру. Дажу у вас в Канаде. Он послал свою книгу о жизни Господа Чайтаньи в Университет МакГила в Канаде в 1896 году. В том году, когда Прабхупада явился на планете. Я не знаю, есть ли там еще эта книга, но она была там до 1967 года.

Бхактивинод Тхакур был домохозяином. У него было одинадцать детей, но всех их он сделал чистыми преданными. И лучшим из них был Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И он написал сотни книг, описывающих славу преданного служения на бенгальском, орийском и английском.

В одной из своих молитв Бхактивинод Тхакур говорит:

манаса деха геха йо кичху мора
арам видйа тулйа паде нанда кишора

Мой дорогой Господь, я помещаю все, что у меня есть у Твоих лотосных стоп: мою жену, моих детей, мою собственность. Итак, принятие прибежища у Господа прекрасно. Иногда люди говорят: "Я не могу предаться. Если я предамся Господу, что останется для меня"? Нам не достанется ничего в любом случае. Если вы не предадитесь позитивно, вам придется предаться негативно. Как вы видете, что те, кто не занимаются духовной практикой, преданы своим чувствам, уму, материальному разуму, кошкам, собакам, всему, кроме Бога.

Сегодня многие люди держат домашних животных - кошек или собак. Эту моду подхватили даже в Индии. Вы придете в дом большого человека и увидите несколько собак. Это стало типа символом статуса. Весной я читал одну индийскую газету. Там было две большие статьи, которые были посвящены теме важности домашних животных. В статьях приводилось множество причин, по которым нужно иметь домашних животных. Там говорилось, что домашние животные уменьшают уровень стресса, домашние животные уменьшают риск получить инфаркт. И это факт: в материальном обществе люди действительно держат домашних животных.

Итак Махарджа Парикшит говорит: "Примите меня предавшейся душой". Быть предавшейся душой - это не дискомфортно, потому что нам нужно осознать, что мы должны кому-то предаться. Если вы не предадитесь чему-то позитивному, вы предадитесь своим домашним животным, вы предадитесь своим родственникам, вы предадитесь своему уму, разуму и т.д. И что это в конечном итоге принесет? Ничего, кроме разочарования. Но с другой стороы, если вы предадитесь Господу, вы будете свободны от беспокойств.

Кто-то может задать логичный вопрос: "Я домохозяин. Я работаю. Как я могу предаться Господу"? В ранние годы нашего Движения, я бы сказал, девяносто девять процентов преданных жили в храме. А прихожан было совсем немного. Но сегодня, когда ИСККОН развернулся по всему миру, большинство преданных, даже в Индии, прихожане. У нас тысячи прихожан, а преданные в храме составляют небольшую часть. Сегодня большинство преданных прихожане, даже в России.

И можно задать практический вопрос. Потому что мы слышим слово предаться все время. Практически во всех коментариях Прабхупада говорит: "Предайтесь Господу! Предайтесь Господу"! А здесь Махараджа Парикшит говорит: "Я полностью предан". Мы можем предаваться до различной степени. И Кришна Сам говорит: йе йатха мам прападйанте - насколько человек предается Мне, я вознаграждаю его соответственно.

Как в материальном мире есть страховка. Но страховка, которую вы получаете, зависит от ваших регулярных выплат. Будете регулярно платить больше, получите большую страховку, будете платить меньше, получите меньше. Подобным образом, защита Кришны также пропорциональна нашей преданности. И даже если человек домохозяин, он может предаться. Полностью предавшийся преданный не обязательно должен быть брахмачари или санньяси. Вы можете быть полностью предавшейся душой в любом ашраме. В эту эпоху полная преданность означает, что вы служите Господу и духовному учителю. Мы следуем духовным стандартам, и тогда считаемся полностью предавшимися.

Предаться - это не так трудно, как иногда мы думаем. Иногда когда мы слышим о полной преданности, мы пугаемся: "Если я полностью предамся, то где будет место для майи"? Если вы полностью предадитесь, то естественно, времени на майю будет меньше. Но мы должны понять, что полностью предаться Господу - это для нашего же блага. Предавшись Господу, вы ничего не потеряете, а только приобретете.

Махараджа Парикшит говорит: "Пожалуйста, примите меня полностью предавшейся душой"! Махараджа Парикшит был императором, у него была жена и дети, но здесь он готов полностью посвятить себя слушанию о трансцендентных деяниях Господа, потому что полная преданность Господу приводит к сладости, умиротворению, свободе от беспокойств, никакого стресса и т.д.

Затем он говорит: "Примите меня как предавшуюся душу, почему? Потому что я принял прибежище у лотосных стоп Господа, и я поместил лотосные стопы Господа в свое сердце". Мы много об этом читаем - о принятии прибежище у лотосных стоп Господа. Об этом говорит Бхагаватам с первой песни до последней. Что же практически означает принять прибежище у лотосных стоп Господа? Означает ли это, что вы должны всегда держать перед собой изображение лотосных стоп Господа? Это означает, что вы должны приняить прибежище у наставлений Господа.

Господь неотличен от Своих наставлений. Господь неотличен от Своего имени. Господь неотличен от Своей формы. Преданный Господа принимает Его лотосные стопы, как средство, чтобы пересечь необъятный материальный океан. Этот материальный мир сравнивается в писаниях с необъятным океаном. И материальное тело сравнивается с кораблем, который поможет пересечь этот необъятный океан. И духовный учитель считается капитаном корабля. И наставления Вед принмаются как попутный ветер. Когда вы плывете, и ветер попутный, корабль движется быстрее. Даже когда вы летите, если ветер попутный, вы достигаете места назначения быстрее. Наставления сравниваются с попутным ветром.

И говорится, что приняв прибежище у лотосных стоп Господа, необъятный материальный океан сокращается в размерах до отпечатка копыта теленка. Перепрыгнуть через необъятный материальный океан - неподсильная задача. Но перепрыгнуть через лужицу в отпечатке копыта теленка очень легко. Когда мы принимаем прибежище у лотосных стоп Господа, необъятный материальный океан сокращается до размеров лужицы в отпечатке копыта теленка. Другими словами, когда мы принимаем прибежище у Господа и Его наставлений, невыполнимая задача становится легкой.

Как Кришнадас Кавирадж говорит, что когда мы принимаем прибежище у Господа чайтаньи, трудное становится легим, а без принятия у Него прибежища, легкое становится трудным. И, приняв прибежище у Господа Чайтаньи, глухой может слышать, немой может говорить, а хромой может пересекать горы. Как? Просто, приняв прибежище у Господа.

Очень часто, когда мы приглашаем людей к духовной жизни, они говорят, что перед этим они должны достичь определенных целей. Однако, ставить телегу впереди лошади - неразумно. Примите прибежище у лотосных стоп Господа, Его наставлений, и тогда, как говорит Кришнадас Кавирадж, трудное станет легким.

Махарджа Парикшит говорит: "Я принял прибежище у лотосных стоп Господа, поэтому пусть крылатый змей прилетит и укусит меня. Я не боюсь". Почему Махараджа Парикшит бесстрашен, потому что его ум поглощен мыслями о Верховном Господе, он окружен великими мудрецами, и как говорилось в предыдущих стихах, великие мудрецы представляют Господа, потому что великие мудрецы заняты исключительно разоворами о Господе.

Как в Шримад Бхагаватам к Нараде Муни обращаются как к Бхагавану. Кто-то скаже: "Мы знаем только одного Бхагавана, Кришну". Экала ишвара кришна ара сарва бхритья. Почему к Нараде Муни обращаются как к Бхагавану. Прабхупада объясняет это в коментарии. Он говорит, что к Нараде Муни обращаются как к Бхагавану, потому что он всегда представляет то, что представляет Господь, его учение. Поэтому в знак почтения к Нараде Муни обращаются как к Бхагавану.

Великие мудрецы в своем роде неотличны от Господа, в том смысле, что они всегда представляют учения Господа, и ничего другого. Поэтому в Бхагаватам говорится, что великие мудрецы сами по себе места паломничества. Великие мудрецы передвижные места паломничества. Обычные места паломничества неповижны. Но великие мудрецы описываются как передвижные места паломничества, потому что, когда великие мудрецы странствуют, они носят с собой все тиртхи и наставления Верховного Господа. И они странствуют, чтобы вдохновить нас предаться.

Когда Прабхупада впервые вернулся в Индию с сотней американских учеников, индийцы были изумлены. Прабхупада проводил программы в пандалах в больших городах. На них собиральсь по тридцать-тридцать пять тысяч человек. Мэр Вриндавана организовал прием в честь Прабхупады и его Западных учеников. Приветствуя Прабхупаду, мэр сказал: "Бхактиведанта Свами принес Вриндаван во все уголки мира". Великие мудрецы обладают могуществом приносить эффект посещения мест паломничества, потому что великие мудрецы странствуют только для того, чтобы вдохновить людей предаться Верховной Личности Бога.

Как Шукадева Госвами. Он ходил по домам. И он останавливался в доме ровно столько, сколько необходимо, чтобы подоить корову. Затем он шел к другому дому. Но почему Шукадева Госвами делал это? Только для того, чтобы очистить домохозяев.

Здесь царь Парикшит стал полностью бесстрашным. На самом деле он говорит: "Пусть крылатый змей прилетит раньше времени"! Он стал бесстрашным, потому что он уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце и полностью сосредоточился в своей медитации на Господа. Поэтому у него нет никакого страха. Он говорит: "Пусть этот злой дух прилетит и укусит меня сейчас"!

Как Царь Кулакшекхара в своих молитвах Господу говорит: "Мой дорогой Господь! Сейчас мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, поэтому пусть моя смерть придет сейчас, потому что я непредставляю каким будет мое сознание в момент смерти, я буду хрипеть". Во время смерти происходит много нежелательных вещей.

Подобным образом, мы видим здесь, что поскольку Махараджа Парикшит сосредоточен в своей медитации на Господа, он полностью бесстрашен. Один из пяти аспектов невежества, которые созал Брахма, - был принцип страха смерти. Я объяснял вчера, что когда Брахмаджи создал пять принципов невежества, один был ложное самоопределение. Затем гнев из-за разочарования. Затем был принцип страха смерти. Затем было ложное чувство собственности. И пятым было непонимание своей истинной сущности.

И одним из них был страх смерти. Давайте признаем это: большинство людей боятся смерти. Вы можете сказать, что даже преданные боятся смерти. Может быть, я не отрицаю. Но по мере продвижения и принятия прибежища страх смерти будет убывать. Итак, Махараджа Парикшит говорит: "Пусть крылатый змей укусит меня немедленно. Пусть смерть придет прямо сейчас. У меня нет страха".

Затем он говорит: "Я только желаю, чтобы вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну". Это настоящее желание преданного, чтобы мудрецы продолжали воспевать славу Господа Хари. Кто-то может сказать: "Я думал, что наше единственное занятие - это повторять шестнадцать кругов". Но здесь Махараджа Парикшит говорит, что единственное его желание состоит в том, чтобы мудрецы продолжали воспевать деяния Господа непрерывно. В Бхагавад Гите описаны признаки великих мудрецов: сататам киртайанто мам - они всегда заняты воспеванием славы Господа, или раговорами об играх Господа, или разговорами о том, как занять людей в служении Господу.

Итак желание преданного состоит в том, чтобы всегда быть занятым повторением имен Господа. А если мы находимся в ситуации, где мы не можем всегда повторять имена Господа, потому что мы работаем или учимся, в это время мы можем медитировать на славу святого имени, медитировать на игры Господа. Но нашей целью должно быть повторять все время, а не просто шестнадыать кругов.

Прабхупада рассказывал нам историю. Когда он учился в Шотландском колледже в Калькутте, у него был преподаватель, который всегда говорил: "Вы всегда должны быть нацелены на то, чтобы получать более высокие оценки, чем вам нужно". Предположим, что для того, чтобы сдать экзамен, вам нужно набрать тридцать или сорок процентов баллов. Если вы думаете, что вам нужно набрать тридцать процентов, высока вероятность того, что вы завалите экзамен. Но если вы скажете: "Нет я буду стремиться набрать девяносто процентов", - тогда вы знаете, что тридцать то вы уже точно наберете. Как родители говорят детям: "Вы должны стать первыми в классе". Тода если он даже не станет первым, по крайней мере он станет первым или вторым.

Подобным образом, Прабхупада говорил: "Мы не должны думать, что будем повторять только шестнадцать кругов, а затем можно убрать мешочек с четками. Нашей целью должно быть повторять все время". И поскольку природа духовного звука такова, что он неотличен от Господа, вы можете повторять святые имена и не уставать. Материалисты не могут постичь, как кто-то может повторять одно и то же имя снова и снова и не уставать. Почему мы можем повторять святые имена постоянно? Потому что святые имена неотличны от Господа.

Как в материальном мире все ждут отпуска. Они ищут любого предлога, чтобы не работать. Почему? Если бы они так сильно наслаждались работой, почему они ищут выходных? Преданные не ищут выходных от повторения своих кругов, потому что это приносит им какое-то удовольствие. Прабхупада говорил, что когда мы повторяем святое имя, Господь танцует у нас на языке. Мы черпаем удовлетворение, повторяя святые имена, и именно поэтому с незапамятных времен святые продвигают повторение святых имен. Таким образом, Махараджа Парикшит просит мудрецов продолжать воспевать славные деяния Господа Вишну.

Господь имеет бесчисленные трансцендентные игры. Мы используем язык, чтобы описывать славу Господа и Его трансцендентные игры. Описывать трансцедентную славу Господа - это кришна-катха. Когда мы воспеваем славу Господа, это называется или джапа или киртан. Джапа - это когда мы воспеваем ради собствнного очищения. Киртан означает, что вы воспеваете вместе с другими ради собственного очищения и очищения других.

Итак Махараджа Парикшит вдохновляет мудрецов подолжать воспевать славные деяния Господа. Таково наше настоящее занятие. Не важно, брахмачари ли вы, грихастха или санньяси. Как иногда люди говорят: "Мы потомственные ювелиры. Мой отец был ювелиром, дед был ювелиром". Подобным образом, в нашем Движении Сознания Кришны у нас есть преданные в разных ашрамах, у нас есть одно общее занятие. Наш семейный бизнес - это воспевать деяния Вишну, продолжать прославлять Верховного Господа. Потому что нет конца того, сколько вы можете прославлять Господа, не конца тому, сколько вы можете слушать о Господе. Нет конца тому, сколько вы моежете описыать игры Господа.

Природа трансцендентных игр Господа такова, что чем больше вы прославляете их, тем больше вам хочется прославлять их. Таков секрет. Чем больше вы прославляете их, тем больше вы к ним привязываетесь. Чем больше вы прославляете, тем быстрее очищается ваше сердце. Чем больше вы прославляете их, тем меньше будут ваши страхи. Чем больше вы прославляете их, тем меньше у вас будет стресса.

Шрила Прабхупада говорил, что чем больше у вас есть, тем меньше вам этого хочется. В экономике есть теория, называемая "Закон уменьшающегося возврата". Что утверждает этот закон? Закон утверждает, что чем больше у вас что-то в наличие, тем меньше вы этого хотите. Например, когда вы голодны. Вы съедаете первую чапати и чувствуете огромное удовольствие. Вторая чапати приносит вам меньшее удовольствие. Третья принесет еще меньшее. Четвертая принесет еще меньшее. В конце концов, вы достигните точке, когда вы скажете достаточно. Это материальная ситуация. Вы слышите песню раз, другой, третий, и затем устаете. Вы хотите другую песню. Поэтому так развита музыкальная индустрия и киноиндустрия, потому что люди быстро устают.

Но в материальной ситуации, чем больше вы прославляете, тем больше вам хочется прославлять. Чем больше вы служите, тем больше вам хочется служить. Потому что духовное служение Господу неисчерпаемо. Поэтому говорится, что одна из характиристик преданного служения состоит в том, что оно павитрам сусукхам авйайам. Павитрам означает, что оно чистейшее. Су-сукхам означает, что совершение его радостно. Авьяйам означает, что оно неисчерпаемо.

Итак, преданное служение Господу неисчерпаемо. Вы можете служить, сколько угодно, и не уставать. И преданный никогда не должен чувствовать, что он сделал столько, сколько ему было положено. Мы видели, что Прахупада столько много сделал, но в свои последние дни он говорил: "Я не сделал ничего. Я просто старался следовать наставлениям своего духовного учителя".

Суть в том, что преданный никогда не думает, что сделал достаточно. Он всегда думает, что у него нет ни капли любви к Богу, и все служение, которое он сделал, ничтожно. Таким образом преданный должен культивировать смирение, а смирение - это один из существенных принципов шаранагати. Если вы хотите предаться Господу, то одним из принципов шаранагати является смирение.

Итак, Царь Парикшит дает нам пример того, как следует готовиться к смерти. Шримад Бхагаватам дает нам практический совет плюс практические примеры преданных, которые достигли успеха. И следуя по их стопам, мы тоже можем достичь успеха.

Вы можете сказать, что Махараджа Парикшит жил пять тысяч лет назад, но как достичь успеха сейчас, в Кали-югу? Как говорится, что когда Бхишмадева оставлял тело, Господь Кришна, все полубоги и Пандавы были у его смертного одра. Кто бы не хотел умереть, когда Кришна со всеми полубогами и мудрецами присутствовали бы рядом с ним? В Первой Песне Прабхупада говорит, что того же результата можно достичь, если мы будем слушать святое имя, оставляя тело. Потому что Господь будет присутствовать в форме Своего святого имени.

Царь Парикшит дает нам пример того, что нужно полностью предаться Господу, и по мере того, как мы будем предаваться, наши страхи и беспокойства будут исчезать. Подобно ребенку. Когда ребенок держится за руку отца, он не испытывает никаких беспокойств. А если оставить ребенка одного, то при малейшем шуме он испугается. Таким образом Бхагаватам наставляет нас полностью предаться Господу, и как мы говорили пару дней назад: анте нараяна смрити - совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти думать о Кришне.

И благодаря регулярному следованию методу садхана бхакти, который дали нам Прабхупада и ачарьи, гарантируется, что мы сможем думать о Господе в момент смерти и сможем подготовиться к тому, чтобы отправиться назад к Богу. Таков метод подготовки: практиковать садхана-бхакти. И если вы будете делать это, успех гарантирован.

Подводя итог стиху, Махараджа Парикшит готовится оставить тело. Махараджу Парикшиту выпала огромная удача, потому что великие мудрецы, которые носят Господа в своих сердцах, которые сами являются местами паломничества, чьим единственным занятием является побуждать люей предаться Господу, лично присутствовали там. И Махараджа Парикшит говорит им: "Пусть крылатый змей прилетит немедленно. Я готов к смерти даже до истечения семи дней". Потому что он всегда был поглощен мыслями о Господе.

Итак мы можем стать бесстрашными, предавшись Господу. И полное предание себя Господу имеет сладкий вкус. Мы все боимся предаться. И в Кали-югу никто не любит предаваться: ни гуру, ни Господу. Но мы должны прилагать услия, чтобы по-настоящему предаться. И можно по-настоящему предаться в любом ашраме, и это поможет духовно развиваться и вернуться назад к Богу. Харе Кришна!

В. Может ли продвинутая душа дать путь, следуя по которму, мы сможем духовно развиваься?
О. Продвинутая душа может дать путь, но мы должны пойти по нему. С кем бы продвинутая душа не встречалась, она дает ему одно и то же послание: повторять имена Господа, следовать методу. Следуя этому методу, можно развиваться духовно.

В. Я дала своим братьям Гиту, я попросила их повторять Харе Кришна, но они не хотят. Что делать?
О. Говорите им повторять имена Господа. Если они не хотят повторять имена Кришны, пускай повторяют имя Иисуса Христа. Мы просим их повторять имена Господа. В 1975 году Прабхупада приехал в Иран. Прабхупада говорил с группой мусульман и сказал: "Если вы не хотите повторять имена Кришны, повторяйте имена Аллаха". Предложите им повторять Харе Кришна. Вы выполнили свой долг как сестра. Что еще вы можете сделать? Вы можете подвести лошадь к воде, но вы не можете заставить ее пить.

В. Из ваших описаний качеств брахмана можно сделать ложный вывод, что для того, чтобы заниматься преданным служением, нужно быть брахманам.
О. Нет, я упоминул качества брахмана, только потому что Махараджа Парикшит называет их брахманами. Для того чтобы быть занятым служением, вы можете быть и небрахманом, тем не менее, если вы хотите заниматься духовной практикой, вы должны подняться до определенного уровня. Брахман ли вы или небрахман, вы должны подняться до определенного уровня. Должен быть определенный уровень чистоты, для того чтобы жить духовной жизнью.

В. Как предаться Кришне в ситуации домохозяина?
О. Люди боятся слова "предаться". Они думают, что предание ограничит их свободу, поставит их в жесткие рамки. Предаться означает, что вы делаете то, чего от вас хочет Кришна. Однажды Прабхупада написал письмо преданному-домохозяину, где сказал: "То, что ты делаешь, находится на уровне высшем, чем санньяси". Прабхупада часто говорил, что в ранние дни Движение распространялось, главным образом благодаря усилием домохозяев. Прабхупада послал своих преданных-домохозяев в Англию и другие части света. Прабхупада говорил, что его преданные-домохозяева лучше, чем санньяси. Потому что несмотря на то, что они были домохозяевами, они следовали плану Шрилы Прабхупады, рисковали, чтобы установить сознание Кришны по всему миру. Предаться можно в любом ашраме. Если вы используете свой бизнес, свою работу, свое образование для того, чтобы служить Господу, это преданность. Преданность означает, что что бы я ни делал, моя цель - это служить Кришне и гуру.