foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Бесплатные шаблоны Joomla

 Ведические писания объясняют, что для того чтобы духовно развиваться, необходимо последовать методу слушания и воспевания, который также называется методом шраванам-киртанам. В Седьмой Песне Бхагаватам мы читаем о девяти методах преданного служения, которые впервые были объяснены Нарадой Муни Прахладу Махараджу. Прахладу Махараджу очень повезло, потому что он получил духовные наставления, когда находился в утробе матери.

Как вы знаете, отец Прахлада Хираньякашипу был очень могущественным демоном. Хотя мы считаем его демоном, в сердце он был преданным. Он только играл роль демона для того, чтобы сделать игры Господа на этой планете более сладкими.

Когда Прахлада находился в утробе матери, полубоги испугались, что сын вырастет таким же, как и его отец. Мы говорим: "Яблочко от яблони недалеко падает". Полубоги тащили мать Прахлада. Тогда появился Нарада Муни и спросил: "Почему вы тащите эту беременную женщину"? Полубоги сказали: "А ты знаешь, что это за беременная женщина? Она жена могущественного демона Хираньякашипу, а ребенок в ее чреве - еще один демон".

Аскезы Хираньякашипу были непостижимыми. На протяжении ста небесных лет он не выпил ни капли воды. Мы проводим нирджал-экадаши раз в году, и это так трудно! Но Хираньякашипу соблюдал нирджал в течении ста небесных лет. Вы должны знать, что время на райских планетах отсчитывается иначе, чем на земле. Шесть месяцев на Земле равны двенадцати часам на планетах полубогов. Год на Земле равен суткам полубогов. На протяжении всего этого времени Хираньякашипу не выпил ни капли воды.

На самом деле, Господь дал ему это могущество. Когда Кумары подошли к вратам духовного мира, их остановили привратники, Джая и Виджая. Вы, вероятно, замечали, что у входа в большие храмы стоят два привратника: Джая и Виджая. Привратники увидели этих голых малышей, они сказали: "Вы недостойны видеть Господа. В таком виде идти нельзя". Кумары почувствовали себя оскорбленными. Они подумали, что их нельзя останавливать, потому что у них было большое желание увидеть Господа. Тогда они сказали привратникам, что они недостойны быть привратниками Господа.

Когда Господь услышал этот диалог между Кумарами и привратниками, Он вышел и очень тепло обратился к Своим привратникам, в результате чего Кумары осознали, что они, вероятно, совершили ошибку, оскорбив привратников, и захотели забрать свое проклятие. Но Господь сказал, что Он хотел, чтобы они прокляли их. Господь готовился проявить на Земле Свои трансцендентные игры. А когда Кришна являет Свои трансцендентные игры, даже роль демонов играют преданные Господа.

Хотя Хираньякашипу считался демоном, в глубине сердца он был преданным. Поэтому он мог совершать такие суровые аскезы. Сто небесных лет без капли воды! Прахлада Махарадж был великим святым, и Нарада Муни уверил полубогов, что Прахлад был великим преданным, а не великим демоном. На самом деле, когда Хираньякашипу совершал свои аскезы, он стоял на цыпочках, воздев руки к небу. И от его головы исходило столько дыма, что вся вселенная задыхалась. Было столько дыма, что все полубоги кроме Брахмы, Вишну и Шивы, чувствовали себя очень дискомфортно. Поэтому они очень боялись, что может явиться еще один демон.

Нарада Муни уверил их, что это не так. И после этого Нарада Муни взял мать Прахлада под свою защиту к себе в ашрам. И там Нарада Муни объяснил ей метод преданного служения вместе с другими наставлениями. Прахлада услышал это, находясь в утробе матери и в последствии раскрыл это знание своим одноклассникам и своему отцу.

Однажды, его отец спросил: "Что самое лучшее ты узнал сегодня в школе"? Отец Прахлада не мог терпеть, что его сына привлекал Вишну. Почему он считал Вишну своим врагом? Потому что Господь убил его брата. Прахлада Махарадж раскрыл девять методов преданного служения:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Шраванам и киртанам составляют основу нашей философии. В материальном мире люди тоже полагаются на шраванам и киртанам. Все слушают и говорят, я прав? Люди слушают весь день. Сколько у вас есть новостных каналов? Сколько у вас есть телевизионных каналов? Сколько у вас есть радиостанций? Они слушают весь день. Плюс, в наши дни все говорят весь день по мобильным телефонам. Мы все слушаем и говорим весь день, но шраванам и киртанам конкретно описывает слушание о славе Господа и его трансцендентных играх. И так или иначе, мы должны построить свою жизнь так, эти слушание и воспевание были нашим главным фокусом.

Наша цель - на протяжении следующих нескольких дней брать по нескольку стихов из писаний. И слушая эти темы, у нас будет больше решимости заниматься духовной жизнью. Как вы знаете, Движение Сознания Кришны представляет метод самоосознания, который приносит настоящее счастье. Недавно в Лос Анджелесе я читал статью ведущего экономиста. Несколько лет назад этот экономист опубликовал книгу под названием "Деньги не приносят счастье". Он продолжил эту тему, и сказал, что недавно он делал опрос среди нескольких миллионеров в Америке, и он показал, что то, о чем он говорил в своей книге раннее - факт. Деньги не приносят счастье.

Почему деньги не делают вас счастливыми? Почему материальные чувственные наслаждения не приносят настоящего счастья? Но что приносит счастье? По-настоящему счастливыми вас делает духовность. Без духовности все остальное напрасно. А духовность означает слушать Бхагаватам, Бхагавад Гиту, повторять имена Господа. Я уверен, что вы слышали это много раз раннее. Но природа духовной жизни такова, что нам нужно слушать снова и снова, для того, чтобы быть убежденным, что именно этот путь следует принять.

Как за рекламной индустрией стоит материалистическая теория, что для того, чтобы люди покупали товар, необходимо напоминать о нем снова и снова. Один и тот же товар рекламируется на радио, телевидении, в газетах, на рекламных щитах. Что это означает? Это означает, что если вы будете постоянно слышать о товаре, это вдохновит вас его купить.

Подобным образом, писания подчеркивают важность регулярного слушания на духовные темы. И регулярное слушание вдохновляет человека следовать по пути самоосознания. Регулярное слушание обязательно! Чайтанья Махапрабху странствовал по Южной Индии. Это очень знаменитое путешествие, которое замечательно описано в Чайтанья Чаритамрите. Когда Чайтанья Махапрабху странствовал по Южной Индии, он обращал самых разных людей на путь сознания Кришны. Он обратил весь регион на путь вайшнавизма. И издалека люди приходили посмотреть, как Он воспевает и слушает, это вдохновляло их воспевать и слушать. И когда они возвращались домой, когда другие люди видели, как они слушали и воспевали, тоже вдохновлялись слушать и воспевать.

Во время Своего турне, Господь Чайтанья остановился в доме брахмана Курмы. Этот брахман выразил желание, что он хочет оставить жену и детей и присоединиться к Чайтанье Махапрабху. Но Махапрабху сказал, что ему нет необходимости странствовать со Ним. Он мог оставаться там, где он был, но следовать правилам, которые включали регулярное слушание Бхагаватам и Бхагавад Гиты. Поэтому мы изучаем эти книги и слушаем, потому что эти книги помогают нам устранить материальные привязанности.

Каковы наши привязанности? Привязанности — это роль, играемая анартхами. В писаниях объясняется, что анартхи это то, что не является необходимым или не требуется. Мы знаем, что многие вещи, которые мы делаем, не требуются. И анартхи, которые мы распознаем это вожделение, жадность, гнев, жадность, ненависть и т.д. И из-за присутствия этих анартх человек не вступает на духовный путь. Если вы страдаете желтухой, то даже если вам дадут что-то сладкое, вы не сможете насладиться этой сладостью.

Подобным образом, из-за анартх мы не в состоянии ощущать сладость духовной жизни. Духовная жизнь сладка, но на начальных стадиях мы не ощущаем ее сладость. Вначале она может казаться горькой. В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна обсуждает три уровня счастья.

В Бхагавад Гите есть глава, которая называется «Три гуны материальной природы». В этой главе Кришна объясняет, что когда живое существо соприкасается с материальными гунами, оно становится подверженным благости, страсти и невежеству.

Каковы признаки благости? Признаки благости таковы, что на этом уровне человек испытывает счастье, у него есть определенные преставления относительно того, что хорошо, а что плохо, и девять врат его тела освещены знанием. Каковы признаки страсти? Человек трудится очень напряженно, хочет наслаждаться плодами своего труда, и предается чувственным наслаждениям. В невежестве живое существо лениво, бездеятельно и не имеет никакого интереса к тому, чтобы исследовать настоящие ценности жизни.

Кришна объясняет три гуны. Конечно, Кришна объясняет в Бхагавад Гите, что мы должны подняться выше трех гун. Потому что Кришна говорит, что пока мы будем находиться в трех гунах, между ними все время будет проходить состязание. Иногда будет побеждать страсть, иногда благость, а иногда невежество. Но Кришна советует нам подняться над гунами. Подняться на уровень шуддха-саттвы, или чистой благости, если мы будем прилагать усилия, занимаясь чистым преданным служением.

В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна суммирует всю Бхагавад Гиту. В своем роде, Бхагавад Гита суммирует все обширное Ведическое знание. Ведическое знание настолько обширно, что если вы каждый день будете изучать его, к концу жизни вы изучите лишь малую его часть. Все знание суммировано в Бхагавад Гите, а Бхагавад Гита суммирована в восемнадцатой главе.

В восемнадцатой главе Гиты Кришна объясняет, как можно испытывать счастье в трех разных ситуациях: благости, страсти и невежестве. Кришна объясняет, что счастье в гуне благости горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает вас к самоосознанию. Счастье в гуне страсти сладкое в начале, горькое в конце и проистекает в результате соприкосновения органов чувств с их объектами. А счастье в гуне невежества основывается на бездействии, инерции, лени и т.  д.

Кришна объяснил, что счастье в гуне благости горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает вас к самоосознанию. Почему оно горькое в начале и сладкое в конце? Потому что мы настолько привязаны к материалистическому образу жизни, поэтому когда в начале мы начинаем слушать и воспевать имена Господа вместо того чтобы слушать мирские вещи, это немного неудобно. Нам приходится чем-то пожертвовать, чтобы найти для этого время. Но если продолжать заниматься этим, оно становится сладким. И это будет благость при условии, что это пробуждает вас к самоосознанию.

Метод слушания очень рекомендуется в писаниях, потому что через метод слушания мы способны очистить сердце от материальных недостатков.

Шримад Бхагаватам это окончательное писание, написанное великим мудрецом Вьясадевой. Как вы знаете, Вьясадева написал обширные Ведические произведения, и даже после этого он не был особенно счастлив. Он медитировал, пытаясь понять причину своего несчастья, до тех пока не явился его духовный учитель и не объяснил, что он должен посвятить что-то исключительно чистому преданному служению. Тогда он написал Шримад Бхагаватам, которая описывается как высочайшее произведение. Шримад Бхагаватам, утверждает, что она зрелый плод Ведического знания. И этот зрелый плод Ведического знания нисходит через ученическую преемственность.

Прабхупада приводит пример того, что подобно тому, когда плод нисходит с вершины на землю через руки разных людей, сидящих на различных ветвях, он остается в сохранности. Но если сбросить его прямо с вершины, он расколется на куски. И если мы слушаем Бхагаватам через ученическую преемственность, то ее послание будет неискаженным, и вы сможете воспользоваться этим посланием, если нам повезет выслушать ее из надлежащего источника.

Иногда люди возражают, говоря, что пять тысяч лет назад на планете присутствовал Шукадева Госвами, и пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна лично присутствовал на планете. Арджуне выпала великая удача услышать Бхагавад Гиту от Всевышнего Господа, а Махараджу Парикшиту выпала огромная удача услышать Бхагаватам от Шукадевы Госвами. Поэтому если бы Кришна или Шукадева Госвами явились лично, мы бы предались немедленно.

Прабхупада обсуждает этот момент в четвертой песне, что если человеку выпадает удача слушать от истинного представителя Кришны или Шукадевы Госвами, вы получите то же благо, которое получили Арджуна и Махараджа Парикшит. Поэтому слушая от истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности, человек получит полное благо.

В Шримад Бхагаватам много историй, и через эти истории и философию она приводит на к пониманию важности правильного использования редкого человеческого рождения. Во всем мире очень много школ и колледжей, но к несчастью ни в одном не объясняется редкость человеческого рождения. Однажды, Прабхупада давал лекцию в знаменитом институте в Америке MTI. Прабхупада спросил, есть ли в этом знаменитом институте факультет, где рассказывается, что случается после смерти. В ответ была полная тишина.

Шримад Бхагаватам позволяет нам понять, как подготовиться к последнему экзамену. И Шримад Бхагаватам помогает нам понять, что чистое преданное служение — это единственный способ Удовлетворить Господа. Поэтому заключение Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гиты и Чайтанья Чаритамриты идентично. Бхагавад Гита приходит к заключению бхакти мам абхиджанати - Кришну можно познать только через преданное служение. Кришна в восемнадцатой главе Бхагавад Гиты обсуждает два важных стиха, которые тоже указывают на чистое преданное служение, как средство, чтобы удовлетворить Господа.

В очень знаменитом стихе

ман мана бхава мад бхакто
мад йаджи мам намаскуру
мам эвайшйасйа сатйам те
пратиджане прийо си ме

Кришна говорит нам делать четыре вещи. Всегда думать о Нем. Стать Его преданным. Поклоняться Ему. Выражать Ему свое почтение. Кришна говорит, что если вы будете делать эти четыре вещи, вы без сомнения придете к Нему.

Другой вопрос — как сосредоточиться на Кришне? В Шестой главе Бхагавад Гиты Кришна обсуждает тему Дхьяна-йоги, где Кришна подчеркивает, что необходимо подружиться со своим умом и не позволять ему быть вашим врагом. Необузданный ум считается вашим врагом. Обузданный ум считается вашим другом. Бхагавад Гита сравнивает необузданный ум с необузданной лошадью. Если вы сидите на лошади и не держите в руках вожжи, она сбросит вас.

И Бхагаватам и Гита подчеркивают важность контроля ума. И относительно того, как контролировать ум, мудрецы дали нам определенные советы. Они заключаются в том, чтобы медитировать на наму, рупу, гуну, лилу Господа. Например, мы можем медитировать на наму Господа. Нама означает имя. Следующий вопрос — что думать о святом имени? Святое имя неотличимо от Кришны. В Бхагаватам говорится шринватах сва катха кришнах пунйа шравана киртанам. Благодаря регулярному слушанию святых имен все неблагоприятное разрушается.

Относительно святого имени, вы можете думать, как святое имя неотлично от Господа. Почему святое имя неотлично от Господа? Потому что Он вложил все свои трансцендентные энергии в святое имя. Материалисты не могут понять, как мы можем повторять одно имя снова и снова. Я уверен, что у вас есть опыт, когда люди говорили: «Вам промыли мозги, потому что вы повторяете одно имя снова и снова». Но мы можем делать это только потому, что Кришна вложил все Свои трансцендентные энергии в святое имя, и святое имя абсолютно.

Затем, святое имя очищает сердце от материальных недостатков. Сегодня Движение Сознания Кришны находится практически в каждом уголке мира. И мы видим, что везде большинство людей до этого занимались разнообразной греховной деятельностью. Как они смогли отказаться от нее? Благодаря святому имени.

Однажды в Индии у Шрилы Прабхупады спросили, может ли он делать чудеса. Потому что обычное восприятие заключается в том, что святые могут творить чудеса. Во многих странах человек совершает фокус, и его принимают за Бога. Прабхупада сказал: «Нет, я не могу совершать чудес, но одно чудо я совершил. Я превратил тысячу млеччх в брахманов». Млеччха означает тот, кто занимается греховной деятельностью. Брахман означает тот, кто занимается благоприятным преданным служением. Но как это произошло? Это произошло благодаря святому имени. И мы можем видеть, как благодаря святому имени происходят чудеса, и как преодолеваются величайшие препятствия.

Затем святое имя также избавляет нас от страха. Есть замечательная молитва, вознесенная великим мудрецом вайшнавом Говиндой Дасом. В ней он говорит:

бхаджаху ре мана шри нанда нандана
абхайа чарана винда ре

Мой дорогой ум, ты полон страхов. Вы все живем в самых разнообразных страхах. Наши жизни исполнены страха. Один человек боится, что другой заберет его бизнес. Одна страна боится, что другая станет более могущественной. Одна община боится, что другая станет более влиятельной. Мы все исполнены страхов. Но это повторение святого имени забирает весь страх.

Затем это повторение святого имени освобождает нас из цикла рождения и смерти. Господь Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке объясняет что повторение святого имени — ананда буддхи вардханам. Оно является источником бесконечного духовного счастья. Прабхупада объяснял, что у материального удовольствия есть начало и конец. В Бхакти-расамрита-синдху Рупа Госвами обсуждает характеристики чистого преданного служения. Обсуждая эти характеристики, он обсуждает три вида счастья.

Первый - это счастье, обретаемое в результате постижения безличного брахмана. Другой — это счастье, достигаемое благодаря материальной деятельности. Третий — это счастье, достигаемое методом чистого преданного служения.

Относительно счастья, достигаемое благодаря материальной деятельности, он говорит, что оно может закончиться в любой момент. Сегодня только мне рассказали историю об одном реальном миллионере. Он внезапно умер. Мы можем практически видеть, что каким бы влиятельным или знаменитым вы ни были, все это может закончиться в один момент. Только иллюзия заставляет нас поверить, что так-называемое счастье останется с нами навек. Это называется силой иллюзии. Другое название иллюзии — это майя. Сила иллюзии настолько велика, что она вводит в заблуждение даже великих мудрецов. Даже великие мудрецы, если не будут бдительны, могут пасть ее жертвой.

Мы не должны недооценивать силу иллюзии. Но хорошая вещь в том, что сила преданного служения больше, чем сила иллюзорной энергии. Рупа Госвами говорит, что счастье, обретаемое благодаря материальной деятельности может закончиться в любой момент.

Затем он говорит, что счастье, обретаемое благодаря имперсональному методу, даже если его увеличить в триллионы раз, меньше частицы счастья, достижимого благодаря чистому преданному служению. Рупа Госвами объясняет, как метод чистого преданного служения приносит бесконечное счастье и постоянно расширяется.

В Пятой Песне Бхагаватам мы читаем о наставлениях Господа Ришабхадевы своим сыновьям. Ришабха означает лучший. У него было сто сыновей, и господь Ришабхадева считал своим долгом обучить своих детей методу самоосознания. Он объясняет, что человек не должен становиться отцом, матерью или духовным учителем, если он не может направить своего подопечного обратно к Богу. Он сказал:

тапо дивйа ена путрака йена саттвам
шуддхйеда смарад брахма шаучам анантам

Если мы будем заниматься деятельностью ради удовольствия Всевышнего Господа, взамен мы получим бесконечное духовное счастье. Одно из благ повторения святого имени состоит в том, что оно приносит бесконечное духовное счастье.

Затем Рупа Госвами также объясняет, как повторение святого имени сжигает ваши греховные реакции. В Нектаре Преданности Рупа Госвами объясняет, что наши греховные реакции могут находиться на четырех стадиях. Первое — это когда они просто лежат и еще не активировались. Второе — это когда они лежат, но в форме семени. Третье — это когда они почти принесли плоды. Четвертое — это когда они полностью принесли плоды.

Это объясняется в Падма Пуране. Иногда мы видим, что этот человек совершает столько грехов, но живет в такой роскоши. Падма Пурана объясняет, что необязательно, что реакции на ваши греховные поступки придут немедленно. Полагаемые нам греховные реакции могут находиться на четырех стадиях.

Первое — это когда они дремлют. Дремлют означает, что они просто лежат на полке. Как иногда у чиновников бумаги лежат на полке. Но затем процесс запускается, и они проходят по инстанциям. На начальных стадиях греховные реакции просто лежат и дремлют. Затем с дремлющей стадии они переходят на стадию, где они становятся семенем. Это означает, что их очередь продвигается. Несколько дней назад мы летели из Вашингтона в Атланту. Это было сразу после урагана. Очередь на досмотр занимала два часа, и было невозможно видеть даже конец этой очереди.

Итак для греховных реакций есть четыре стадии. Первая — дремлющая. Вторая — в форме семени. Это означает, что они постепенно начнут приносить плоды. Третья стадия — это когда они почти принесли плоды. Вы стоите в очереди. Когда-то вы были двухсотым, а теперь стали десятым. Четвертая стадия — это когда они принесли плоды.

Падма Пурана объясняет, как греховные реакции проходят через четыре стадии, но Рупа Госвами объясняет, как святое имя кладет конец греховным реакциям.

Это всего некоторые аспекты того, как медитировать на святое имя.

Затем есть лилы Господа, трансцендентные игры Господа. Есть бесчисленное множество трансцендентных игр Господа и Его преданных. Если меня спросили, какова моя любимая лила, кто-то сказал, что это когда Он воровал масло, кто-то, что это когда Он убил демона Агхасуру, кто-то, что когда Он поднял Холм Говардахана, кто-то, что когда Он показал в Своем рту всю вселенную. Игры Господа непостижимы.

Это важно понять, потому что даже вы встречаете людей которые говорят, что они Бог. Несколько месяцев назад я принимал участие в конференции, и один участник сказал: «Почему вы говорите, что есть только один Кришна? Мы все можем стать Кришной». Я сказал: «Хорошо. Когда Кришна явился, Он совершал сверхчеловеческие деяния». Я перечислил некоторые из Его игр и спросил, может ли он их совершить. Он сказал, что тот факт, что он еще не совершил этих игр, не означает, что он не сможет совершить их в будущем. Я спросил: «Хорошо. Сколько вам лет понадобится для подготовки? Тридцать? Сорок»? У него не было ответа.

Итак, когда Кришна является, Он совершает непостижимые игры. И игры Господа и Его преданных приносят наслаждение. Если вы проанализируете Десятую Песнь, вы увидите, что Вьясадева систематически представил эти игры. Сперва он представил бала-лилу, детские игры Господа. Вы можете себе вообразить, что трехмесячный младенец мог высосать жизнь из груди демоницы Путаны? Кришне было всего три месяца, когда Он совершил этот выдающийся подвиг.

Кришне было всего несколько месяцев, когда Он толкнул ножкой тяжело нагруженную тачку, и она развалилась. Кришне было всего несколько лет, когда Он явил всю вселенную у Себя во рту Своей маме.

Кришна совершил множество трансцендентных игр. Нам следует медитировать на игры Господа и Его преданных.

У Господа Чайтаньи был преданный по имени Ракхешвара Пандит. Этот Ракхешвара Пандит пел, как Гандхарв. Гандхарвы живут на Гандхарвалоке , и они очень мелодично поют. И он был изумительным танцором. Однажды Господь Чайтанья совершал Свои трансцендентные игры на протяжении целого года. И Господь Чайтанья пел 72 часа без остановки. А Ракхешвара Пандит танцевал 72 часа без остановки. И его танец был настолько экстатичным, что даже сердца демонов и полубогов таяли. Этот Ракхешвара Пандит был необычайным танцором.

В те времена жил еще один человек — Девананда Пандит. Он хорошо знал Шримад Бхагаватам. Он регулярно декламировал Бхагаватам, но не имел полной веры в чистое преданное служение. Он был так сказать академическим ученым. И когда ему говорили, что Чайтанья Махапрабху Сам Господь, он не принимал это.

Однажды, Девананда Пандит давал духовный дискурс по Шримад Бхагаватам. Он сидел в окружении своих учеников. Туда вошел Шриваса Пандит послушать Бхагаватам, потому что по своей природе преданный всегда хочет слушать прославление Господа. Шриваса Пандит слушал, и когда он услышал описание Господа и Его игр, он тоже начал повторять в экстазе стихи из Бхагаватам. В результате этого другие присутствующие там почувствовали себя оскорбленными и вышвырнули Шривасу на улицу. Они вышвырнули его, но Девананда Пандит не произнес ни слова.

Когда Чайтанья Махапрабху услышал об этом, Он пришел в ярость. Но согласно Чайтанье Махапрабху Шриваса Пандит обладал способностью освободить всю вселенную. Шриваса Пандит был очень узнал, что Чайтанья Махапрабху пришел в ярость. Но Ракхешвара Пандит был настолько сострадателен, что решил продолжить жить в доме Девананды Пандита. В результате этого Девананда Пандит получил возможность служить Ракхешваре Пандиту и принять пыль с его лотосных стоп. И служа ему, он настолько очистился, что начал понимать, что Чайтанья Махапрабху никто иной, как Верховный Господь.

Всякий раз, когда Ракхешвара Пандит танцевал, вокруг него собирались толпы людей. Они старались прикоснуться к его стопам. Но Ракхешвара Пандит стоял с палкой и сдерживал натиск толпы, чтобы никто не мог помешать экстатическому танцу Ракхешвары Пандита.

Есть столько игр Господа. Мы в Движении Сознания Кришны имеем возможность медитировать на игры Кришны, Чайтаньи Махапрабху, Его чистых преданных. Ракхешвара Пандит был чистым преданным, и мы видим как Девананда Пандит был академическим ученым, но, служа чистому преданному, он тоже очистился и освободился от оскорбления, которое он нанес Шривасу Пандиту. Есть столько лил Господа. Например, в Чайтанья Чаритамрите и Чайтанья Бхагавате можно найти бесконечное количество игр.

Итак, одним образом медитации является медитация на лилы Господа. У вас в Храме установлен Господь Джаганнатха. Как вы знаете, Господь Джаганнатха Господь Вселенной. У Господа Чайтаньи был преданный по имени Царь Пратапарудра. Отца Царя Пратапарудры звали Царь Пурушоттама, а его мать звали Падмавати. Он был великим преданным Господа Джаганнатхи. Вероятно, вы читали, что перед началом Ратха Ятры Царь Пратапарудра брал метлу и подметал весь путь. И после этого он мыл весь путь розовой водой. Господь Чайтанья был очень доволен смирением этого великого Царя. Но он унаследовал это качество то своего отца. Царь Пурушоттама подметал дорогу перед колесницей Господа Джаганнатхи. Он стал знаменитым как подметальщик. Но быть подметальщиком Господа — большая привилегия.

Для царей было обычной практикой завоевывать другие земли. В те времена жил еще один царь по имени Царь Нрисимха, который жил по соседству. Царь Пурушоттама отправился сражаться с ним, но он увидел, что он очень силен. Тогда Царь Нрисимха согласился выдать свою дочь замуж за Пурушоттаму.

Царь Пурушоттама пригласил других царей на Ратха Ятру, потому что Ратха Ятра это большой фестиваль. На следующий год вместо того, чтобы самому отправиться на Ратха Ятру, он послал туда понаблюдать своего министра. Министр отправился туда и увидел, что царь подметает дорогу. Он сказал: «Что это за царь? Он просто уличный подметальщик. Он вернулся и сказал Царю Нрисимхе, что он не должен выдавать свою дочь замуж за этого царя, потому что он подметальщик. Брак был отозван. Царь Пурушоттама почувствовал себя оскорбленным. Он почувствовал себя оскробленным не только потому, что ему оказали в браке. Он был преданным Господа Джаганнатхи. Он почувствовал, что это было большим оскорблением Господа Джаганнатхи, потому что того, кто подметает дорогу перед Господом Джаганнатхой приравняли к простому подметальщику. В индийской кастовой системе подметальщики считались низшей кастой.

Царь Пурушоттама собрал свою армию и отправился сражаться с Царем Нрисимхой и потерпел поражение. Он был очень подавлен. Он подумал: «Я преданный Господа Джаганнатхи и Господь не помог мне». Он вернулся и рассказал об этом мудрецу. Мудрец сказал: «А ты получил перед этим благословения Господа Джаганнатхи?» Царь сказал: «Нет. Я был слишком в страсти». Он осознал свою ошибку. Он пришел к Господу Джаганнатхе, попросил прощение. Он сказал, что отправился на войну только для того, чтобы защитить честь Господа. Господь Джаганнатха сказал: «Не беспокойся. Иди и напади вновь. Я с Моим братом придем и будем сражаться на твоей стороне». Царь был в блаженстве. Он получил обещание от Господа, что Господь и Его брат будут сражаться на его стороне.

Разнеслась молва, что Господь Джаганнатха и его брат будут сражаться на стороне Царя Пурушоттамы. Конечно, царь не мог понять, как Господь Джаганнатха и Его брат будут сражаться. Так или иначе, когда армия маршировала, во главе армии появились два воина на лошадях. Одна была белой, а другая черной. Было очень жарко, они испытывали жажду и по дороге попросили пахты у молочницы. Они сказали, что у Них нет денег, и что за ними следует Царь Пурушоттама со своей армией, и они заплатят. Но они дали ей кольцо и сказали передать это кольцо царю, чтобы он понял, что они приходили.

Когда туда пришел Царь Пурушоттама, молочница сказала, что приходили двое. Они выпили пахту, но сказали, что заплатит Царь Пурушоттама и попросили передать тебе кольцо. Когда Царь Пурушоттама увидел кольцо, он пришел в экстаз. Потому что это было кольцо с бриллиантом, которое Господь Джаганнатха носил в храме. Передав это кольцо, Господь Джаганнатха просигнализировал царю, что Он сражался, и ему не о чем было беспокоиться. Царь Пурушоттама очень обрадовался, что Господь Джаганнатха и Его брат сражаются на его стороне. И конечно, они победили.

Они вернулись, и Падмавати, которая должна была быть выдана замуж за Пурушоттаму, тоже прислали в Джаганнатха Пури. Но Царь Пурушоттама решил, что не будет на ней жениться, потому что ее отец называл его подметальщиком. Царь Нрисимха поручил своему министру организовать свадьбу. На следующий год министр сказал царю: «Царь Нрисимха хочет выдать свою дочь замуж за самого культурного подметальщика в Ориссе. И во всем мире нет более культурного человека, чем царь». Но царь Пурушоттама подметал дорогу каждый год для Господа Джаганнатхи. И таким образом Падмавати выдали замуж за Царя Пурушоттаму.

У Царя Пурушоттамы был сын по имени Царь Пратапарудра. Царь Пратапарудра старался изо всех сил встретиться с Господом Чайтаньей, но Он отказывался. Тогда во время Ратха Ятры Господь Чайтанья организовал семь групп санкиртаны вокруг всех трех колесниц. Четыре группы шли спереди, одна слева, одна справа, и одна позади. Господь Чайтанья распространил Себя и присутствовал во всех семи группах одновременно.

Только несколько преданных Господа Чайтаньи могли видеть эту необычайную лилу. И одним из них был Царь Пратапарудра. Почему Царь Пратапарудра получил такое особенное благословение? Потому что Господь Чайтанья был очень доволен его смирением. Его отец был подметальщиком Господа Джаганнатхи, и он тоже был подметальщиком Господа Джаганнатхи. Быть подметальщиком Господа Джаганнатхи — не обычная вещь. Это очень большая привилегия.

Есть столько разных игр Господа. Мы привели лишь несколько примеров. Думайте об играх Господа.

Затем есть качества Господа. Одно из качеств Господа — нава-йаувана - Он вечно юн. Он обладает безграничными формами. И любой частью Своего тела Он может выполнять функцию любой другой части. Хотя Он живет в одном месте, Он всепроникающий. Господь Брахма дает нам информацию относительно качеств Господа.

Это все различные способы медитировать на Господа. Суть в том, что думая о Господе позитивно, став Его преданным, поклоняясь Ему и служа Ему, мы предаемся этому Господу. Когда Кришна говорит: сарва дхарма паритйаджйа мам экам шаранам враджа, - Он по-настоящему хочет, чтобы делали четыре остальные вещи, которые также упоминаются в Бхагавад Гите.

Мысль, которую мы хотим до вас довести, состоит в том, что Бхагавад Гита и Бхагаватам и Чайтанья Чаритамрита — все они подчеркивают важность чистого преданного служения как средство удовлетворения Господа. И это преданное служение лучше всего культивировать методом слушания.

Прабхупада рассказывал, что когда он встречался со своим духовным учителем, много раз он даже не понимал, что он говорит. Но он слушал внимательно. И поскольку он слушал внимательно, Бхактисиддхантаджи заметил: «Этот юноша внимательно слушает, поэтому он будет внимательно проповедовать».

Мы должны развить вкус к слушанию. Поначалу это может казаться горьким, но по мере того, как мы будем слушать об играх Господа, Его форме и т.  д. Мы будем очищать сердце и больше привлекаться к преданному служению Господу. Поэтому рекомендуется слушать, слушать из авторитетного источника. И мы можем видеть, как это слушание изменило жизни людей по всему миру. И Бхагаватам содержит ничего, кроме нектарных историй.

Например, Бхагаватам очень точно предсказала признаки века Кали. Если вы прочитаете Двенадцатую Песнь, вам покажется, что она была написана вчера. Она очень точно описывает, как с прошествием каждого дня религия, правдивость, чистота и т.  д. будут уменьшаться. И Бхагаватам дает нам решение для этого века. Этим решением является постоянное слушание святых имен Господа.

Сознание Кришны подобно бриллианту. И чем больше вы полируете бриллиант, тем ярче он блестит. Чем больше будут наши усилия, тем больше Кришна будет отвечать нам взаимностью. И это поможет нам достичь настоящей цели жизни, которая заключается в том, чтобы развить любовь к Богу. Харе Кришна!

В. Вы упоминали девять врат тела. Что это такое?
О. В теле есть девять врат. Например, в этом храме есть четыре входа. В теле есть девять врат: два глаза, два уха, две ноздри, рот, половые органы и анус. Когда Кришна говорит, что все девять врат освещены знанием, это означает, что глаза знают, что совершенством зрения является видеть что-то благоприятное. Уши знают, что совершенство слуха — это слушать что-то духовное. Язык знает, что совершенство вкуса — это вкушать кришна-прасад. Именно это означает быть освещенным знанием. Если вы не знаете об этом, вы будете неправильно использовать свои органы чувств.