foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Здесь нашел интересный обзор

 ПЕРЕВОД

Верховная Личность Бога, Правитель и духовного и материального миров милостиво овладел мной в форме проклятия брахмана. Из-за того, что я был слишком привязан к семейной жизни, для того, чтобы спасти меня, Господь явился передо мной таким образом, что только из страха я отрекусь от мира.

КОМЕНТАРИЙ

Махараджа Парикшит, хотя и родился в семье великих преданных, Пандавах, и хотя был несомненно обучен трансцендентной привязанности к общению с Господом, все равно находил соблазн привязанности к семейной жизни настолько большим, что ему предстояло отрешиться от него в соответствии с планом Господа. Таковы поступки, предпринимаемые Господом для Его особенного преданного. Махараджа Парикшит мог понять это благодаря присутствию высочайших трансценденталистов этой планеты. Господь живет вместе со Своим преданным, и поэтому присутствие великих святых указывало на присутствие Господа. Поэтому царь видел в присутствии великих риши как благоволения Верховного Господа.

ЛЕКЦИЯ

ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнес Махараджа Парикшит. Во вчерашнем стихе описывалось, что Махараджа Парикшит был очень удачливым и вчера на лекции мы обсуждали, почему Махараджа Парикшит был очень удачливым. И одна из причин, которые мы обсуждали, была в том, что великие мудрецы присутствовали, когда он готовился покинуть планету. Его рождение было благоприятным, потому что до рождения он получил даршан Верховной Личности Бога. И его уход был тоже благоприятным, потому что он мог видеть мудрецов и слышать их нектарное повествование Шримад Бхагаватам.

Здесь Махараджа Парикшит говорит, что Верховная Личность Бога является правителем и трансцендентного и материального миров. Как Кришна говорит в Бхагавад Гите, ахам сарвасйа прабхаво маттах сварта правартате — Я источник всего материального и духовного. Он обладает и материальными и духовными мирами. Духовный мир называется Вайкунтха, а материальный мир называется Кунтха. В материальном мире мы не испытываем ничего кроме страданий, а в духовном мире мы не испытываем ничего, кроме духовного блаженства.

Через писания Господь дает нам понять, что нашим настоящим адресом является не Бойзе и не Ванкувер. Нашим настоящим адресом проживания является духовная обитель Господа, но к несчастью мы настолько привязаны к удобствам жизни на этой планете Земля, похоже, что мы отвергаем концепцию проживания в духовной обители Господа. Существует духовный мир и материальный мир. И как мы говорили, Кришна является источником всего материального и духовного. Господь Брахма сказал в Брахма-самхите: сарва-крана-каранам. Он причина всех причин.

В писаниях ясно объясняется как во время творения Господь распространяет Себя в Свое воплощение Пуруша-аватара. Существуют разные виды воплощений или аватар. Аватара означает тот, кто нисходит из духовного мира. И Господь нисходит ради конкретной цели. Есть разные категории: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары, йуга-аватары и шактйавеша-аватары. Таковы различные категории воплощений, описанные великим мудрецами. Во время творения Господь распространяет себя в пуруша-аватары. Создаются различные вселенные. Господь поддерживает их. И затем Он входит в сердце каждого и поддерживает всех как Параматма.

Махараджа Парикшит признает, что Господь является правителем всего и духовного, и материального. В Бхагавад Гите Кришна говорит: майа дхйакшина пракритих суйате са чарачарам — эта материальная энергия работает под Моим руководством. Эта материальная энергия действует не под руководством ученых, экономистов или политиков. Она действует под руководством Всевышнего Господа. Например, мы видим, что нам не нравятся природные катастрофы, но они все равно происходят. Несмотря на то, что нам не нравятся страдания, вызываемые материальной природой, она посылает нас к чертям: «Ты состаришься, заболеешь и умрешь». У вас могут быть лучшие лекарства, техника и врачи, но материальную природу это не волнует. Она ударяет по нам, потому что, как говорил Прабхупада, мы все преступники в этом материальном мире.

Далее Махараджа Парикшит утверждает, что Всевышний Господь очень милостив к нему. Это проявляется в том, что, как утверждает Махараджа Парикшит, проклятие брахмана является благословением Господа. Обычно если кто-то проклинает нас в материальной ситуации, мы всегда стараемся переложить вину на другого: «Он виноват, что это случилось со мной»! Но здесь мы видим, что великодушный Махараджа Парикшит представляет себя очень падшим и запутавшимся человеком. Но мы не должны думать, что он был падшим или запутавшимся, потому что, как мы говорили в предыдущих лекциях, Махараджа Парикшит двадцать четыре часа в сутки был занят служением Господу. Само его имя Парикшит означает, что он сравнивал лицо каждого, кого он встречал с лицом Господа, которого он видел, когда находился в утробе матери. Господь лично спас его от брахмастры Ашваттхамы.

Бхагаватам говорит здесь, что Махараджа Парикшит был слишком привязан к семейной жизни, чтобы Господь спас его. Мы скажем, тогда я тоже буду оставаться привязанным. Все, конечно, привязаны к семейной жизни. Но мысль, которую я хотел довести до вас, состоит в том, что Махараджа Парикшит был преданным-парамахамсой, хотя и находился в грихастха-ашраме. Но именно смирение побуждает его говорить, что именно из-за его привязанности Господь явился таким образом, что из страха он отрешится от семейной жизни. Конечно, когда человек испытывает страх, то это огромная удача — принять прибежище у Всевышнего Господа. Но в действительности, именно смирение Махараджа Парикшита является причиной того, что он взял всю вину на себя.

В действительности, брахман Шринги злоупотребил своим положением. Но Махараджа Парикшит ни коим образом не обвиняет этого брахмана. Напротив, он говорит, что из страха принимает прибежище у Верховной Личности Бога. Природа преданного такова, что даже если он без ума от любви к Богу, он утверждает, что он не имеет ни капли любви к Богу. Здесь Махараджа Парикшит представляет себя кем-то запутавшимся в семейной жизни, и говорит, что Господь явился в форме проклятия брахмана, чтобы избавить его от привязанностей. Конечно, как говорит Прабхупада, в случае возвышенных преданных, Господь действительно иногда создает ситуации, в которых преданный полностью разочаровывается в своей материальной ситуации и принимает прибежище у Всевышнего Господа. Но Прабхупада объяснил, что это проклятье брахмана было волей Господа, чтобы на благо человечества была поведана Бхагаватам.

Как когда Господь хотел воплотиться как Нрисимхадева... Кумары пытались попасть в духовный мир, но были остановлены у ворот привратниками. Кумары были этим недовольны и сказали Джайе и Виджайе, что они совершенно недостойны находиться там, и прокляли их. Господь услышал этот диалог между Кумарами и привратниками и вышел посмотреть, что происходит. И когда Господь начал очень нежно разговаривать с привратниками, они осознали, что совершили ошибку и захотели забрать проклятие. Но Господь сказал, что это было Его желание, чтобы они прокляли их. Потому что Господь готовился низойти на Землю как Господь Нрисимхадева, и Он хотел, чтобы преданный играл роль могущественного демона. И не было демона более могущественного, чем Хираньякашипу. Господь пожелал, чтобы Махараджа Парикшит попал в ситуацию, при которой могла быть поведана Шримад Бхагаватам.

Здесь утверждается, что Махараджа Парикшит из страха принял прибежище у Господа. Кришна говорит в седьмой главе Гиты, что человек принимает прибежище у Господа в четырех обстоятельствах: когда он желает денег, страдает, испытывает любопытство, или подлинно ищет знания. В Шримад Бхагаватам утверждается, что Брахма создал эту вселенную. Вы можете сказать: «Брахма создал? Я думал, что Кришна создал». Брахма черпает способность творить от Кришны. После того, как Брахма создал эту вселенную под руководством Господа, он создал пять принципов невежества. Что это были за пять принципов? Первый — принцип самообмана. Самообман означает принимать себя за тело, не понимая свое истинное «я». Вторым был страх смерти. Затем он создал принцип гнева в результате разочарования. Четвертым был принцип ложного чувства собственности. Пятым был принцип ложного отождествления себя с телом.

Брахма создал пять принципов невежества, потому что материальный мир был создан для тех, кто хотел наслаждаться независимо от Господа. Если вы хотите наслаждаться независимо от Господа, вам нужно по-настоящему забыть свою истинную сущность. Если вы осознаете, что вы вечный слуга Господа, вы не будете предаваться чувственным наслаждениям.

Итак, Брахма создал пять принципов невежества, начиная с принципа самообмана. Принцип самообмана заключается в том, что вы забываете, кто вы такой. Когда человек пьян, он забывает, кто он такой. Даже если вы вытащите деньги у него из кармана, он не заметит это. Принцип самообмана заключается в том, что вы забываете, кто вы такой. И сила иллюзорной энергии столь велика, что она вводит вас в заблуждение, и вы не понимаете, кто вы такой. Часто, когда мы проповедуем людям, мы говорим людям: «Вы не это тело. Душа вечна. Тело не принесет вам ничего кроме страданий»! Но даже если они страдают, они не могут принять, что в жизни есть страдания. Человек может находиться в больнице, но он все равно не примет, что в жизни есть страдания. Это называется принципом самообмана. Это принцип, когда вы забываете, кто вы есть, вы забываете свое изначальное положение.

Затем Брахмаджи создал страх смерти. Как в этом стихе объясняется, что Махараджа Парикшит принял прибежище у Господа из-за страха смерти. В действительности, он был бесстрашен. Он приготовился к своему уходу без всякого страха, в полном экстазе, потому что он слушал трансцендентное послание Бога. Страх смерти присутствует главным образом в сердцах тех, кто не следуют духовной жизни. Если вы не следуете духовной жизни, вы очень привязываетесь к телу и не желаете с ним расставаться. Затем вы привязываетесь к продолжениям нашего тела: братьям, сестрам, женам, детям, соседям, соотечественникам. И вы привязываетесь настолько глубоко, что хотите жить вечно не просто в одиночку, но в окружении всех своих родственников и т.  д. Итак, есть концепция страха смерти, в то время как если вы трансценденталист, вы свободны от страха смерти. Анте нарайана смрити — трансценденталист строит свою жизнь так, чтобы в момент смерти он не думал ни о ком, кроме Кришны. Итак, вторым принципом невежества, который создал Брахма, был страх смерти.

Третьим принципом невежества, который создал Господь Брахма, был гнев в результате разочарования. Гнев, кроддха, считается одной из анартх. Когда ребенок начинает гневаться? Когда не получает того, чего хочет. Когда граждане становятся недовольными властями? Когда они не получают свою квоту чувственных наслаждений. Итак, гнев приходит в результате разочарования. В материальной ситуации мы начинаем гневаться, когда не можем удовлетворить свои материальные желания.

В случае преданного, он тоже проявляет гнев. Но проявления гнева преданным отлично от проявления гнева материалистом. Материалист гневается в результате разочарования, когда он не получает желаемых чувственных наслаждений. Преданный начинает гневаться, когда видит, что нападают на Господа или Его преданного. Господь Чайтанья учил философии высочайшей терпимости и смирения. Вчера мы приводили пример Кешавы Кашмири. Когда Господь Чайтанья победил его, и его ученики начали смеяться над ним, Он остановил их, сказав, что Кешава Кашмири устал и ответит на следующий день.

Но Господь Чайтанья был в ярости, когда Мадхай бросил камень в Господа Нитьянянду. Господь был настолько разгневан, что Он был готов прибегнуть к Своей Сударшана Чакре, чтобы уничтожить этих пьяниц. Мысль в том, что Брахма создал принцип гнева в результате разочарования, но кто-то может сказать, что преданные Господа тоже гневаются. Да преданному следует гневаться, когда оскорбляют Господа, когда кто-то совершает севва-апарадхи. Есть несколько видов апарадх. Есть вайшнава-апарадхи. Есть харинама-апарадхи. Есть сева-апаридхи. Когда кто-то осознанно совершает эти апарадхи, преданный гневается. И преданный гневается, когда оскорбляют Господа или Его преданного. Итак, третьим принципом невежества является гнев в результате разочарования.

Затем Брахмаджи создал четвертый принцип невежества: ложное чувство собственности. Что это означает? Я владелец. Это мое богатство, мои деньги. Поэтому я должен быть единственным человеком, который наслаждается этим. В Бхагавад Гите Кришна обсуждает характеристики трех гун материальной природы. Каковы характеристики того, кто находится в гуне страсти? Он очень напряженно трудится и хочет быть единственным наслаждающимся плодами своего труда. Это признак страсти. Итак, четвертым принципом невежества, который создал Господь Брахма был принцип ложного чувства собственности. Мы ложно полагаем, что являемся владельцами этой страны, этих материальных ценностей, не осознавая, что настоящим владельцем является Бог или Кришна. Кто мы такие? Мы всего лишь временные владельцы. Если вы хотите быть владельцем, прекрасно, но вы будете отвечать за всю карму, которую вы заработали, обретая эти богатства. Когда вы ходите по улице, вы убиваете бесчисленное количество живых существ. Когда вы действуете ради собственного насаждения, вы принимаете на себя все кармические реакции, положенные за это. Итак, Брахмаджи создал ложное чувство собственности.

И затем он создал принцип забвения своей подлинной сущности, или иллюзии относительно своей природы. Этот принцип немного похож на первый. Когда человек становится рабом своих чувств, он забывает свою настоящую сущность.

Итак, Брахмаджи создал пять принципов невежества. Но после этого он подумал: «Что я наделал? Я создал пять принципов невежества. Как тогда люди смогут спастись, когда захотят»? Тогда Брахмаджи создал четырех Кумаров, после чего создал пять принципов знания. Первый был путь санкхя-йоги. Санкхья-йога была объяснена Господом Капиладевой Его матери Девахути. Это аналитическое изучение материи и духа, которое комбинируется с преданным служением. Господь Капиладева объясняет ее в Третьей Песне Бхагаватам, и Он очень ясно утверждает, что сутью Санкхья-йоги является занятие служением Верховной Личности Бога.

Затем Господь Брахма создал путь йоги. Йога сейчас — очень популярное слово. Слово йога популярно даже в коммунистических странах, таких как Китай, где религия под запретом. У нас есть преданные, которые организуют йога-туры из Китая в Индию. Обычно под йогой понимают физические упражнения. Но Кришну называют Йогешварой, повелителем мистической йоги. И Кришна Сам говорит в Бхагавад Гите: йогинам апи сарвешам - совершенный йог — это тот, кто всвегда думает обо Мне. Настоящий путь йоги — это не хатха-йога, а наука, которая связывает человека со Всевышним,и таким образом позволяет ему контролировать свои ум и чувства и воздерживаться от деятельности, которая пагубно сказывается на его духовном развитии. Итак, Брахмаджи создал путь санкхи, после чего создал путь йоги.

Затем Брахмаджи создал путь вайрагьи. Вайрагья означает отреченность. Мы не отрекаемся от того, что существенно для служения Господу. Мы отрекаемся от того, что несущественно или пагубно для духовного развития. Как Господь Чайтанья, объясняя Санатане Госвами шесть принципов шаранагати, сказал принимать все благоприятное и отвергать все неблагоприятное. Поэтому для нас вайрагья означает принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. Поэтому Рупа Госвами описывает процесс вайрагьи как процесс йукта-вайрагьи. Юкта-вайрагья обозначает подлинное отречение, а не ложное. Это означает, что вы отрекаетесь от того, что пагубно для духовного развития.

Мы используем микрофон, чтобы говорить с вами. Но мы используем его для того, чтобы прославлять Господа. Мы используем самолеты, для того чтобы путешествовать и проповедовать. Несомненно, мы не против современной технологии, но мы против того, чтобы использовать ее неправильно. Итак вайрагья означает отречение от того, что пагубно сказывается на нашем духовном развитии.

Затем Брахма создал путь тапасьи. Что означает тапасья? Тапасья означает, что вы добровольно принимаете какие-то неудобства ради высшей цели. Даже в материальной жизни есть тапасья. Даже в материальной жизни есть люди которые работают на двух-трех работах, у них нет времени на сон. Я беседовал с преданными-врачами в Вашингтоне и Бостоне, и я спросил их, что является самой главной причиной заболеваний сегодня. Они сказали, что в Америке самой главной причиной является недосып. Люди работают на двух-трех работах, и у них нет время на сон или отдых. Суть в том, что даже в материальной жизни есть тапасья: приходится много работать, в этих загрязненных городах и т.  д.

Но когда писания говорят о тапасье, они подразумевают добровольное принятие аскезы. В Третьей Песне Господь Брахма говорит, что Кришна Адхокшаджа. Адхокшаджа означает тот, кто лежит за рамками нашего восприятия. Он сказал: «Кришна Адхокшаджа. Его трудно постичь. Но его можно постичь посредством аскезы». Тапасья — это оружие, посредством которого можно пленить Кришну. Тапасья — это оружие, при помощи которого мы духовно развиваемся. Тапасья — это наши взносы в страховку, гарантирующие нам возвращение назад к Богу. Тапасья — это плата за то, чтобы привлечь внимание Всевышнего Господа.

Если мы не будем совершать никакой тапасьи, то это будет невозможно. Потому что ясно утверждается, что если вы не будете следовать духовным стандартам, вы не вернетесь обратно к Богу. Однажды я спросил Прабхупаду в Майапуре в 1972 году, вернутся ли все в ИСККОН назад к Богу. Он сказал: «Нет. Если вы не будете следовать приказам духовного учителя, вы не сможете вернуться к Богу». Поэтому для того, чтобы вернуться к Богу, необходимо заплатить. И это тапасья. К счастью когда мы говорим о тапасье применительно к нам, она не должна достигать величины той, которую совершал Дхрува Махарадж. Как мы читаем в Четвертой Песне, аскеза Дхрувы Махараджа была настолько образцовой! В первый месяц он ел раз в три дня, причем это были фрукты и ягоды, предназначенные для обезьян. Во второй месяц он ел только раз в шесть дней, причем только сухую траву. В третий месяц он пил только раз в девять дней. Он делал вдох раз в двенадцать дней. В пятый месяц он стоял на одной ноге, как колонна, и он набрал столько силы, что мог продавить ногой всю Землю.

В то же время он повторял мантру ом намо бхагавате васудевая, и медитировал на форму Господа, которую он сделал из глины и воды в лесу. Это образцовая тапасья. Если бы нам приходилось делать это, то в ИСККОН, вероятно, не было бы ни одного преданного. Наша тапасья не настолько суровая. В Кали-югу тапасья означает следовать духовным стандартам, повторять Харе Кришна и вести жизнь, полную блаженства. Мы не должны думать, что если мы будем совершать тапасью, мы будем испытывать сильную боль или неудобства.

В Бхагавад Гите Кришна объясняет три источника счастья: благость, страсть и невежество. Что Кришна говорит относительно счастья в гуне благости? Оно горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает человека к самоосознанию. А что такое счастье в гуне страсти? Оно сладкое в начале, горькое в конце и основывается на соприкосновении чувств с их объектами. В начале, когда вы приходите к духовной жизни и начинаете следовать определенным духовным стандартам, это немного болезненно. Но по мере того, как вы будете следовать, Господь будет отвечать вам, и вы будете испытывать счастье и удовлетворенность.

Итак, Брахмаджи создал четыре аспекта знания. Первый был принципом санкхьи, второй — принципом йоги, третий — принципом вайрагьи, а четвертый — принципом тапасьи.

Затем у нас есть выбор, чему следовать. Арджуна в Бхагавад Гите говорит: «Я не знаю, в чем мой долг. Пожалуйста, просвети меня». И после этого Кришна начинает объяснять философию Бхагавад Гиты. В Восемнадцатой главе Гиты Кришна спрашивает: «Прошла ли твоя иллюзия? Теперь действуй так, как считаешь нужным». Правительство издает законы, и если мы будем следовать им, мы будем на свободе, а если мы будем нарушать их, мы угодим в тюрьму.

У нас есть выбор или быть унесенными потоком невежества, или потоком просвещения. Если нам повезет получить общение с преданными, тогда с очевидностью мы сможем встать на путь просвещения. Говинда Дас Кавирадж в своей молитве говорит:

бхаджаху ре мана
шри нанда-нандана
абхайа чаранаравинда ре

Он говорит: «Мой дорогой ум, ты исполнен страхов, но если ты примешь прибежище у сына Махараджи Нанды, ты станешь бесстрашным».

Махараджа Парикшит представляется здесь как смиренная личность, боящимся страха смерти от проклятия. И здесь он погружает себя в глубокое принятие прибежище у Господа и внимательное слушание великих мудрецов. В комментарии Шрила Прабхупада отмечает, что Господь присутствовал там, потому что Он присутствовал в сердцах великих мудрецов. Господь присутствует в сердце своего преданного, поэтому, когда присутствует преданный, Господь тоже присутствует. Конечно, Господь присутствует в сердце каждого, но он более активно прибывает в сердце великого мудреца, потому что великий мудрец — это тот, кто постоянно проповедует послание Господа. Великого мудреца не интересует политика или мирские дела. Интерес великого мудреца состоит в том, чтобы освобождать обусловленные души из цикла рождения и смерти. Поэтому говорится, что Господь пребывает в сердце Своего преданного, а преданный пребывает в сердце Господа. Это очень уникальные взаимоотношения между преданным и Господом: Господь старается служить преданному, преданный старается служить Господу. Иногда даже имеет место состязание между Господом и Его преданным.

Господь пребывает в сердце преданного. Преданный считается настолько чистым, что говорится, что он очищает даже место паломничества. Как преданный может очистить место паломничества? Обычно обусловленные души отправляются в места паломничества, для того чтобы оставить там свои грехи, и таким образом они оскверняют эти чистые места. Они идут туда с намерениями: «Мы оставим там свои грехи, затем вернемся и продолжим грешить, затем опять придем и оставим новые грехи». Мудрецы отправляются туда и очищают места паломничества, потому что, когда они приходят туда, они повторяют святые имена и проповедуют послание Господа. Поэтому когда обусловленные души приходят туда, они слушают их проповедь и уменьшают свою греховную деятельность.

Брахмаджи создал и принципы невежества и принципы просвещения, и он дал нам свободу выбора. Здесь мы видим, что Парикшит Махарадж говорит, что из-за страха смерти он принимает прибежище у лотосных стоп Господа. Как мы говорили, это смирение Махараджа Парикшита, но концепция страха смерти была создана Господом Брахмой. И если человек удачлив, то если он будет испытывать страх, он примет прибежище у Господа. Мы объясняли, как Говинда дас говорит в знаменитой молитве бхаджаху ре мана: «Мой дорогой ум, ты исполнен страха, но если ты хочешь стать бесстрашным, то прими прибежище у сына Махараджи Нанды».

Подводя итог сегодняшнему стиху, Махараджа Парикшит обращается к Верховной Личности Бога как ко владыке всего материального и духовного. И он упоминает, как Господь явился ему посредством проклятия брахмана. Что это было за проклятие брахмана? Что он умрет через семь дней. Итак даже когда преданный находится в трудной ситуации, он ничуть не возбуждается, потому что он пользуется этой возможностью, чтобы увеличить свою зависимость от Господа. Поэтому Царица Кунти молилась: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, увеличь мои бедствия, потому что чем больше будет страданий, тем больше я буду медитировать на Твои лотосные стопы, а чем больше я буду медитировать на Твои лотосные стопы, тем быстрее я освобожусь из цикла рождения и смерти». Махараджу Парикшита прокляли, но он воспользовался этой возможностью для того, чтобы слушать Шримад Бхагаватам и вернуться назад к Богу. Харе Кришна!

В. Как Брахма, который был такой великой душой, смог впасть в заблуждение и сотворить пять принципов невежества?
О. Мы не должны сравнивать себя с такими личностями. Господь Шива смог выпить целый океан яда и не отравиться. Суть в том, что Брахма совершал аскезы на протяжении тысячи небесных лет, но иногда он действительно впадает в заблуждение. И сам Брахма признает это. Суть в том, что никто не равен Всевышнему Господу. Полубоги в действительности иногда начинают гордиться и впадать в иллюзию.

В. В этом теле мы испытываем счастье и страдания в трех гунах и их последствия. Продолжаем ли мы испытывать их по мере духовного продвижения?
О. По мере нашего духовного продвижения мы всегда будем испытывать блаженство, и даже когда мы будем страдать, мы будем испытывать блаженство. И у нас здесь есть пример Царя Парикшита: его проклятьем обрекли на смерть, он должен был умереть, но он был в полном блаженстве, потому что он был сосредоточен в своей медитации на Господа. И по мере духовного продвижения, даже если вы будете находиться в кажущейся трудной ситуации. Я рассказывал вчера на лекции, что у нас были преданные, которые ушли. Но даже когда они болели они всегда оставались в блаженстве, как если бы ничего не происходило. Они не падали духом, из-за того что болели смертельными заболеваниями, они продолжали служить. Потому что они знали, что Кришна всем управляет, и все, что Он делает — для нашего же блага. И поэтому если Он помещает нас в трудную ситуацию, то я смогу еще больше принять у Него прибежище.

На самом деле, если в вашей жизни слишком много удобств, вы не предаетесь Богу. Поэтому говорится, что четыре вещи становятся врагами на пути вашего духовного продвижения: слишком много денег, личная красота, слишком большое материальное образование и очень красивая жена. В Бхагаватам говориться как эти четыре вещи становятся причиной привязанности. Мы не говорим, что когда у вас есть все эти вещи, вы не можете стать преданным Господа, но эти вещи действительно становятся причиной рабства. Вам нужно обладать по-настоящему хорошим уровнем зрелости, для того чтобы использовать эти вещи в служению Господу.

В. Хорошо ли находиться в гуне благости?
О. Да, но выше гуны благости находится чистая благость. И вы поднимаетесь до уровня чистой благости, когда узнаете о важности совершения бескорыстного преданного служения. Кришна говорит, чтобы мы поднялись выше гуны благости, потому что до тех пор, пока вы будете находиться в материальных гунах, между ними будет продолжаться соревнование.