foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

nachodki.ru интернет-магазин

 Как большинство из вас знает, учение Движения Сознания Кришны основано на Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гите и Чайтанья Чаритамрите. Без сомнения, Бхагавад Гита является древнейшей книгой знания на этой планете. Кришна в Четвертой главе говорит, что это знание впервые было поведано Богу Солнца Вивасвану. Постепенно это знание перешло к Ману, прародителю человечества, и затем к Царю Икшваку. Но с течением эта великая наука была утеряна, поэтому Господь вновь поведал это знание Арджуне.

Арджуна спросил: «Как может быть, что Ты передал эту науку Богу Солнца? Ведь он явился до Тебя». Господь ответил: «Много много раз являлись мы с тобой, но Я могу помнить Мои предыдущие рождения, а ты нет. И почему Я передаю тебе это знание? Потому что ты Мой сокровенный друг и преданный. Поэтому ты сможешь понять трансцендентные секреты этой великой науки».

Очевидно, если мы хотим понять Бхагавад Гиту, мы должны воспринять ее от кого-то стоящего в цепи ученической преемственности, способного передать ее такой, какая она есть. Часто люди спрашивают, какова разница между «Бхагавад Гитой Как Она Есть» и другими редакциями Бхагавад Гиты. Прабхупада сам обсуждает этот момент во введении, где он объясняет, что назвал ее «Как она есть», потому что он излагает философию без искажений.

Бхагавад Гита это руководство. Она позволяет на понять свое изначальное положение, а также, как можно заняться служением Господу. Сегодня в самолете я читал статью одного известного американского экономиста, который несколько лет назад написал несколько статей о том, что за деньги счастья не купить. Эта статья была написана после проведения опросов по всей стране и была посвящена тому, что деньги не приносят счастья и спокойствия ума. Что же приносит спокойствие уму? Например, мы видим, что СЩА богатейшая страна в мире, но приносит ли это людям счастье? Освобождает ли это из цикла рождения и смерти? Ответ — нет. В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна объясняет три источника счастья, а перед этим в главе «Три гуны материальной природы» Он объясняет, что когда живое существо попадает в материальный мир, оно соприкасается с материальными гунами: благостью, страстью и невежеством. Прабхупада объясняет, что подобно тому, как три базовых цвета, смешиваясь порождают все остальные цвета, три гуны, смешиваясь, порождают бесчисленные желания и устремления в сердцах живых существ.

Признаки гуны благости таковы, что у человека есть какие-то представления о своих духовных обязанностях, он чувствует себя лучше других, он живет в соответствии с писаниями. И хотя он живет в соответствии с писаниями, он еще не достиг уровня чистого преданного служения. В гуне страсти человек очень напряженно трудится. У него бесчисленные желания и устремления, и думает, что поскольку он трудится, он должен наслаждаться плодами своего труда. В невежестве человек бездеятелен, ленив, несчастен и не имеет никакого интереса к самоосознанию.

Кришна объясняет разные виды счастья, и Он объясняет, что пока человек находится под влиянием этих гун, между ними постоянно происходит состязание. Иногда побеждает страсть, иногда благость, а иногда невежество. И он советует подняться выше этих гун на уровень чистой благости, где мы занимаемся чистым преданным служением.

В восемнадцатой главе Кришна объясняет счастье в трех гунах: благости, страсти и невежества. Кришна говорит, что счастье в гуне благости горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает человека к самоосознанию. Счастье в гуне страсти сладкое в начале, горькое в конце и происходит в результате соприкосновения чувств с их объектами. А счастье в гуне невежества с самого начала и до самого конца основывается на лени, инертности и бездействии.

Мы все ищем счастья, следуем ли мы по материальному пути или духовному. Некоторые из вас искали счастье и пришли сегодня в Ведический центр йоги. Многие воспользовались длинными выходными и отправились наслаждаться хорошей погодой на природу. Потому что люди любят выходные. Почему люди любят выходные? Потому что работа, которой они занимаются, не приносит им настоящего удовлетворения. Поэтому они ждут выходных. Обычно люди ждут наступления обычных выходных, но если выходные длинные, они по-настоящему ожидают их. А теперь, поскольку выходные в субботу, воскресенье и вторник, многие предприятия закрылись, и люди взяли отгулы в понедельник.

В материальной жизни, какое бы высокое положение вы ни занимали, люди ищут разнообразия или перемен. Люди делают это, потому что, никто не удовлетворен тем, что они делают. Но те, кто занимаются преданным служением, никогда не ищут выходных или отпуска от повторения Харе Кришна или служения, потому что у них есть вкус к этому, они чувствуют, что без этого жизнь бесполезна.

Кришна объясняет, что счастье, которое мы ищем, можно обрести на трех уровнях. В Седьмой Песне Бхагаватам мы читаем о наставлениях Прахлада Махараджа. Он был сыном демона Хираньякашипу, но эму выпала огромная удача получить наставления от великого мудреца Нарады Муни, когда он находился в утробе матери. Прахлада Махарадж говорит: на те видух свартха гатех са вишнум — люди не знают, как найти настоящее счастье. Обычные люди думают, что настоящее счастье можно найти путем материального удовлетворения чувств. Но по-настоящему удачливые и разумные люди знают, что настоящее счастье можно обрести, установив свою связь с Господом.

Подобно тому, как рыба никогда не может быть счастлива вне воды, живое существо никогда не может быть счастливым, не занимаясь духовной деятельностью. У человека могут быть все богатства, все влияние, но это не принесет ему счастье. Кришна объясняет, что счастье в гуне благости горькое в начале, сладкое в конце, и пробуждает человека к самоосознанию. Кто-то может спросить: «Почему оно горькое в начале и сладкое в конце»? Естественный ответ — это, что человек привык к определенному образу жизни, и когда он соприкасается с преданными и начинает повторять святые имена, ему приходится отказаться от каких-то других дел, чтобы найти для этого время. У каждого в сутках двадцать четыре часа, и естественно, что для того, чтобы найти для чего-нибудь время, необходимо отказаться от чего-то другого.

В начале это «горько». Неприятно в начале слушать, что преданные постоянно говорят: «Это плохо, это плохо, это плохо», - это болезненно, потому что вам приходится отказаться от того, к чему вы пристрастились. Но естественно, если вы будете следовать методу преданного служения в течении какого-то времени: повторять мантру и т.  д. , - то вы будете чувствовать удовлетворение. Каждый, кто теперь повторяет джапу, в начале был немного обеспокоен, справится ли он с этим, но сейчас он повторяет джапу, потому что это приносит ему удовлетворение.

Кришна говорит, что счастье называется счастьем в гуне благости, потому что оно не только горькое в начале, сладкое в конце, но потому что оно также пробуждает к самоосознанию. В материальной жизни мы видим, что многие вещи горькие в начале и сладкие в конце. Вы ложитесь на операцию. В начале это «горько». Кто любит, когда его режут? Но когда вы выздоравливаете, вы говорите: «Хорошо, что я сделал эту операцию. Но это не счастье в гуне благости, потому что оно не пробуждает вас к самоосознанию. Кришна конкретно отмечает, что оно должно пробуждать вас к самоосознанию.

Например, в другой материальной ситуации, ученик жертвует возможностью поиграть и учится, для того, чтобы получить в школе хорошие оценки, поступить в хороший ВУЗ и потом получить хорошую работу. Поэтому даже в материальной жизни мы видим примеры того, как люди жертвуют чем-то, для того, чтобы достичь лучших результатов на более длинном отрезке времени.

Что касается счастья в гуне страсти, Кришна говорит, что оно сладкое в начале, горькое в конце и основано на соприкосновении органов чувств с их объектами. И если посмотреть на сегодняшнее общество, что большинство находится под влиянием благости и страсти. Но если мы занимаемся деятельностью ради чувственных наслаждений то в начале это приятно, а в конце это болезненно и духовно и материально. С духовной точки зрения, когда вы нарушаете законы Бога, вы подлежите наказанию. С материальной точки зрения, когда вы нарушаете законы Бога, вам приходят реакции в виде болезней и т.  д. Например, СПИД проистекает в результате нарушения законов Бога.

Мысль, которую мы хотим до вас донести, заключается в том, что мы все ищем счастья, но какого счастья нам нужно искать. Почему некоторые следуют благоприятному пути преданного служения, а большинство людей следуют пути грубого материализма, чтобы обрести счастье? Почему Господь ведет некоторых на путь преданного служения, а большинство на путь материализма? В пятнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивешто маттах смритир гьянам апоханам ча — Я нахожусь в сердце каждого, и Я источник апоханам и смрити. Смрити означает помнить, апоханам означает забывать.

Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. И как Параматма, Он наблюдает за всеми нашими желаниями. Рядовой человек не может понять, как Господь наблюдает за всеми нашими желаниями. Например, когда вы проходите через сад, вы по запаху можете понять, какой это цветок. Опытный человек, даже если ему завязать глаза, может определить цветок по запаху. Подобным образом, пребывая в нашем сердце Кришна может определить все наши желания. Как Сверхдуша, Господь исполняет несколько функций. Он является свидетелем всех наших желаний, Он ведет нас в соответствии с нашими желаниями.

Как, например, у всех, кто живет в Америке, есть выбор следовать законам Государства или нет. Подобным образом, в третьей главе Бхагавад Гиты, Кришна говорит, что мы должны действовать таким образом, чтобы наши поступки приводили к освобождению, а не рабству. Другими словами, человеческая жизнь должна быть построена так, чтобы она вела к освобождению из цикла рождения и смерти. Итак, Кришна пребывает в наших сердцах как Сверхдуша, и Он является свидетелем наших желаний и ведет нас соответственно. Как например, если вы оглянетесь назад и вспомните, как вы пришли в это Движение Сознания Кришны, вы вспомните, что у вас был элемент искренности, который привел вас в соприкосновение с преданным или книгой Шрилы Прабхупады, в результате чего вы начали что-то понимать в духовности.

Господь руководит нами, и для того, кто хочет забыть Господа, имеются множество возможностей. Сегодня забыть о Господе стало так просто! Сегодня вы можете играть в азартные игры через компьютер. Вам не нужно для этого идти даже в казино. Вам даже не нужно ходить в кинотеатры — все можно посмотреть через Интернет. Вам не нужно ходить в ночные клубы. Интернет заполнен порнографией. Если вы хотите забыть Господа, это очень легко, и с каждым днем становится все легче и легче.

Итак, Господь является свидетелем наших желаний, Он руководит нами в соответствии с нашими желаниями, и как Сверхдуша, Он является окончательным санкционирующим авторитетом. Как говорят: «Человек предполагает, а Бог располагает». В действительности, человек предполагает, а Параматма располагает. Как когда вы предъявляете чек, то сперва проверят, есть ли у вас достаточная сумма на счету, иначе его отклонят. Подобным образом, как Параматма, Господь является окончательным санкционирующим авторитетом. Вы можете желать иметь последнюю модель БМВ или Мерседес. Вы можете желать Мерседес, но Господь смотрит, что по вашей карме вам положен дряхлый Фольксваген-жук.

Как вы знаете, во второй главе Гиты Кришна объясняет разницу между телом и душой. Прабхупада объясняет, что это азбука духовного знания. Когда мы получаем духовное знание, мы понимаем разницу между телом и душой. Для души нет ни рождения, ни смерти. Она просто переселяется из одного тела в другое. И только тело проходит через шесть стадий развития. Некоторые спрашивают: «Откуда вы знаете, что в теле есть душа»?

Как Прабхупада беседует с Доктором Котовским. Он был преподавателем философии, который рискнул пригласить Прабхупаду в Советский Союз в 1971 году. Но когда он стал объясняет, что в теле есть душа, которая вечна. Он сказал: «Свамиджи, все заканчивается в момент смерти». Он просто никак не мог понять, что в теле находится вечная душа. Библия тоже утверждает: «Что я буду делать, если обрету весь мир, но потеряю вечную душу»? Другими словами, это подтверждает слова Бхагавад Гиты, что душа вечна, а тело бренно.

Итак, часто люди говорят: «Каковы доказательства присутствия души в теле»? Они говорят что могут поверить лишь тому, что могут увидеть. Можно почувствовать присутствие души благодаря присутствию сознания. Пока в теле присутствует душа, в нем присутствует сознание, а когда душа покидает тело, живое существо считается мертвым.

Это знание приходит методом слушания. Тогда люди говорят: «Если существует душа, кто является свидетелем наших поступков»? Как в Третьей Песне Бхагаватам мы читаем о диалоге между Капиладевой и Его матерью Девахути. Девахути знала, что ее сын — Личность Бога. Она сказала: «Ты трансцендентное око, которое поможет срубить дерево привязанностей». Девахути хотела узнать, какое тело живое существо получит в следующей жизни. Живое существо может рождаться среди водоплавающих, или насекомых, или деревьев и растений, или животных или птиц. Поэтому возникает логичный вопрос, кто является свидетелем наших поступков.

На суде вас приговорят только, если вашим поступкам есть свидетели. Вы можете убить кого-нибудь, но если нет свидетелей, и судья не искушен, вы сможете избежать наказания. Подобным образом, люди говорят, что они могут принять, что в теле есть душа, но кто тогда является свидетелем наших поступков? Есть много свидетелей наших поступков. Например, Солнце и Луна два ока Господа. Солнце и Луна видят все. Сейчас есть видеокамеры на спутниках, которые видят практически все. Если это могут материалисты, почему Солнце и Луна не могут сделать это? Сейчас медицинская технология настолько продвинулась, что методом компьютерной томографии можно видеть все, что происходит в вашем теле. Поэтому если все это можно видеть при помощи материальных технологий, почему это не могут делать Солнце и Луна?

Есть еще несколько свидетелей. Звезды, огонь, ветер, и в конце концов, Господь в сердце. Суть в том, что если вы не будете действовать правильно, то вы очень неудачливы. Писания говорят нам: атхато брахма джигьяса — нужно действовать таким образом, чтобы наше существование стало совершенным. Господь Чайтанья считается самым милостивым из всех воплощений. Есть знаменитый Бхаджан Нароттама Даса Тхакура, где он говорит: шри кришна чайтанья прабху дойа коро море тома бина те дойалу джагата самсаре. Чайтанья Махапрабху, пожалуйста, будь милостив ко мне, потому что Ты самое милостивое из всех воплощений. И зачем Ты воплотился? Для того, чтобы спасти падших людей Кали-юги.

Чайтанья Махапрабху путешествовал по Южной Индии. Это очень замечательно описывается в Чайтанья Чаритамрите. Чайтанья Чаритамрита была написана великим мудрецом Кришнадасом Кавираджем, и он описывает в ней игры и философию Чайтаньи Махапрабху. Люди приходили отовсюду посмотреть, как Он поет и танцует, и сами вдохновлялись петь и танцевать, и таким образом все в Южной Индии стали вайшнавами. Поэтому во всех крупных храмах в Южной Индии, даже в Тирупати и Шри Рангаме, есть отметки о том, что их посещал Господь Чайтанья.

Господь Чайтанья остановился в доме преданного-брахмана по имени Курма. Курма выразил Ему желание, что он хочет отправиться путешествовать вместе с ним. Господь сказал: «Ты можешь оставаться там, где ты есть, и если ты будешь выполнять то, что Я скажу, ты не будешь разлучен со Мной, а Я не буду разлучен с тобой». Наставления, которые дал Чайтанья Махапрабху называются пять существенных составляющих преданного служения. Первым наставлением было повторять Харе Кришна. Иногда люди говорят: «Почему только Харе Кришна. Почему вы такие узколобые? Почему не другие мантры? Дайте нам свободу выбора»! Но за этим стоит определенная логика.

Мантра означает слова, которые приносят покой уму. Маха означает, что это главное средство для получения освобождения. И ясно утверждается: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау натйева настйева настйева гатир анйатха. Повторяйте святое имя. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, как могут спастись люди в Кали-югу. В Первой Песне Сута Госвами дает вам некоторые характеристики Кали-юги. Они всегда обеспокоены, введены в заблуждение, вздорны, ленивы, несчастны. Шукадева Госвами сказал: «Кали-юга это океан порока, но есть одно благословение — повторение святых имен».

Вы знаете, что существуют четыре юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Подобно тому, как для каждой болезни есть свое лекарство. Вы не можете войти в аптеку с закрытыми глазами и выбрать с полки любое лекарство. Каждое лекарство предназначено для своей болезни. Подобным образом, для каждой юги есть свое лекарство. В Сатья-югу была медитация, и в тот век люди жили до ста тысяч лет. Сегодняшняя статистика показывает, что продолжительность жизни увеличивается, но в Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет. В Сатья-югу окружение было очень благоприятно для медитации, и люди могли медитировать на Господа в сердце. Затем наступила Трета-юга, когда продолжительность жизни сократилась до десяти тысяч лет. В этот век предписывалось совершение больших пребольших жертвоприношений, в которых требовались чистые ингредиенты, чистые мантры и чистые брахманы, которые их могли произносить. В Трета-югу брахманы могли разжигать огонь, просто произнеся мантры. Затем наступила Двапара-юга, в которую максимальная продолжительность жизни сократилась до десяти тысяч лет. И методом самоосознания было сложное поклонение Божествам.

Но в Кали-югу такое же благо можно получить, просто повторяя святые имена. В Америке очень знамениты распродажи. Например, в канун Рождества, вещи, стоящие сто долларов, уцениваются до одного доллара. В Кали-югу Господь дал нам самые лучшие скидки. Что-то, для осознания чего требовалось сто тысяч лет, может быть реализовано просто повторением святого имени. И как сказал Чайтанья Махапрабху, повторение святого имени очищает сердце. Повторение святого имени уносит страх. Говинда Дас говорит: бхаджаху ре мана шри нанда нандана абхайа чаранаравинда ре — Мой дорогой ум, ты исполнен страха. Поэтому прими прибежище у сына Махараджи Нанды. Повторение святых имен освобождает вас из цикла рождения и смерти. Повторение святых имен принесет вам окончательное счастье — ананда буддхи вардханам.

Второе, Он сказал читать Бхагавад Гиту и Бхагаватам. Бхагаватам описывает метод чистого преданного служения. Вьясадева написал обширную Ведическую литературу, но все равно чувствовал печаль и отчаяние. Нарада Муни сказал ему, что причиной его печали было то, что он не описал исключительно чистое преданное служение, и это привело к рождению Шримад Бхагаватам. Как говорится в начальных стихах Бхагаватам, Бхагаватам отвергает использование религии ради артхи, камы и мокши, а нацеливает ее на чистое преданное служение. Господь Чайтанья рекомендовал нам читать Бхагаватам и Бхагавад Гиту, поэтому мы проводим лекции по этим писаниям каждый день. Но поскольку большинство из вас не могут приходить в храм каждый день, вы можете делать это дома.

Затем Чайтанья Махапрабху сказал: духовное общение, садху-санга. Писания описывают важность садху-санги. Зачем мы открываем храмы? Поклоняться можно и дома, но Шрила Прабхупада говорил, что эти храмы подобны духовным больницам или оазисам в пустыне. Мы собираемся вместе, и благодаря этому общению воодушевляем друг друга. Общение с садху не означает общение только с санньяси или брахмачари. Садху указывает на того, кто убежден в учении Кришны, и того, кто старается идти по пути, данному нам Шри Кришной. Поэтому можно быть садху в любом ашраме. У Господа Чайтаньи было столько много преданных грихастх, которые были примерными садху. Подобным образом, Прабхупада распространял это движение при помощи учеников-грихастх. И если мы буде регулярно общаться с садху, это будет напоминать нам об этой философии, об этом пути.

Нарада Муни объясняет Дхруве Махараджу, что у человека может быть три вида общения: вы можете общаться с более продвинутыми, равно продвинутыми и менее продвинутыми. Когда мы получаем возможность общаться с более продвинутыми, следует радоваться, потому что вы получаете возможность услышать то, что поможет вам духовно развиваться. Когда вы встречаетесь с равно продвинутым, нужно дружить с ним. Но духовная дружба отличается от материальной дружбы. Наши материальные дружеские узы развиваются пропорционально тому, как мы можем помогать друг другу в материальных чувственных наслаждениях. Я почешу спинку тебе, а ты мне. Духовная дружба означает, что мы вдохновляем друг друга, продвигаться по пути назад к Богу. Поэтому когда мы встречаемся с преданными, нам следует обсуждать духовные темы, и как лучше развиваться на духовном пути. Когда мы встречаем кого-то менее продвинутого, мы должны проявлять к нему сострадание, нужно проповедовать. Мы видим, как благодаря программам Нама-хатта и бхакти-врикша наше движение распространилось по всем уголкам мира. Бхактисиддхантаджи говорил что на этой планете недостает только любви к Богу. Замечательно, что вы начали в Портленде нама-хатты. Суть в том, что мы должны стараться проповедовать, потому что это то, чего от нас хочет Господь. Мы должны стремиться к духовному общению.

Затем Господь сказал поклоняться Божествам. Господь проявляет Себя в форме Арча-виграхи, и Господь таким образом дает нам возможность поклоняться Ему. Если вы не хотите иметь Божества, вы можете поклоняться фотографиям Божеств. В ИСККОН у нас есть столько прекрасных Божеств по всему миру. Но Господь настолько добр, что Он воплощается в Своем святом имени и в Своей форме Арча-виграха.

Пятое — это жить в святом месте или превратить Портленд в дхаму. Любое место, где прославляют Господа, становится Вриндаваном. Конечно, у нас есть изначальный Вриндаван, но вы можете превратить любое место во Вриндаван. Когда Прабхупада впервые возвратился в Индию со своими Западными учениками, ему оказал очень теплый прием мэр Вриндавана. Он сказал: «Свами Прабхупада принес Вриндаван во все уголки мира»! Конечно, если бы все перебрались в места, где Господь совершал Свои игры, там не осталось бы места. Потому что Маяпур и Вриндаван уже расширились до максимально возможных размеров. Поэтому решением является оставаться в том месте, где вы есть, но сделать атмосферу вриндаванской. Итак Господь Чайтанья дал эти пять видов практики, и сказал, что каждый, кто будет практиковать их, никогда не будет разлучен с Ним.

Сознание Кришны можно очень легко практиковать, не взирая на то, где вы находитесь, и мы должны отнестись к нему серьезно. Рупа Госвами говорит: «Мой дорогой друг, какую бы цену тебе ни пришлось заплатить, заплати ее, но стань сознающим Кришну». Как если вы заболеваете, вы готовы пойти на любые жертвы, чтобы вылечиться. Мы должны быть решительно настроены практиковать сознание Кришны. Часто мы видим, что иногда мы начинаем отклоняться, но если мы будем осторожны и руководствоваться наставлениями писаний, мы сможем практиковать сознание Кришны в любых обстоятельствах.

Вам очень повезло, что у вас есть здесь помещение, где можно практиковать сознание Кришны. Только вообразите себе, где бы вы были, если бы не практиковали сознание Кришны! Вы бы оставались там же, где и грубые материалисты. Прабхупада однажды прочитал лекцию, которая впоследствии превратилась в статью под названием «Кто сумасшедший?» Прабхупада объясняет, что в обществе есть две категории людей: те, кто принимаю путь преданного служения и те, кто не принимают. Те, кто не принимают путь преданного служения, говорят, что сумасшедшие кришнаиты. Они растрачивают свои ценные человеческие жизни на всякую чепуху вроде воспевания святых имен, а мы умные - мы наслаждаемся на всю катушку. А преданные говорят: «Посмотрите на этих глупцов! Они получили эту человеческую жизнь после стольких препятствий, а теперь они портят ее и пьют яд». Но после обсуждения этого Прабхупада приходит к заключению, что сумасшедшие непреданные, потому что они тратят даром свои ценные человеческие жизни.

В Пятой Песне Господь Ришабхадева говорит: «Человек, занимающийся викармой, - безумец, праматта. Потому что в результате этой деятельности он опять получит тело, которое не принесет ему ничего кроме страданий». Разумный человек видит, что вокруг одни страдания. Я езжу по всему миру, и люди везде несчастны. Вы можете поговорить с любой кинозвездой или политиком, у всех есть свои разочарования, и разумный человек признает это и встанет на путь преданного служения.

Поэтому все вы, присутствующие здесь, и те, кто проявляют интерес к духовной жизни, самые удачливые души, потому что вы поняли, что это единственный путь обретения настоящего счастья. Однажды в Австралии после программы журналист спросил Прабхупаду: «Если ваше сознание Кришны настолько могущественно, почему этот зал полупустой»? Прабхупада сказал: «Если вы будете продавать бриллианты, очень немногие их купят. Но если вы будете продавать стекляшки, то их купят тысячи глупцов». Сознание Кришны подобно бриллианту. Мы не ожидаем, что люди будут ломиться как на футбольный матч в Германии или крикетный матч в Индии.

Я надеюсь, что в Портленде центр будет расширяться. Вы начали, организовав центр на бывшем складе. Прабхупада организовал первый центр в магазинчике. Мы надеемся, что благодаря энтузиазму преданных, вы сможете расширять проповедь здесь. Харе Кришна.

В. У нас есть тело и душа. Что страдает: тело или душа? И что определяет, какой тип тела мы получим?
О. Наше следующее тело определяется нашими поступками, и душа принимает тело, чтобы испытывать страдания, и в зависимости от наших поступков мы можем родиться на Земле, подняться на райские планеты или вернуться в духовный мир. Кришна говорит, что нужно подняться выше гуны благости. Он говорит, что благость лучше других двух гун, но она не принесет вам любви к Богу. Поэтому нужно подняться на уровень чистой благости. В благости вы можете подняться на райские планеты, но вы сможете оставаться там, только пока вам будет позволять это хорошая карма. Например, когда вы приезжаете из Индию в Америку, вы сможете оставаться там ровно столько, сколько вам позволит ваша виза. Конечно в материальной ситуации вы можете подкупить кого-то, но в случае с руководством Кришны это не пройдет.

В. Когда мы приходим, то вначале мы полны энтузиазма, затем этот энтузиазм начинает убывать, а затем иногда исчезает совсем. Почему?
О. Нарада Муни обсуждает это в Четвертой Песне Бхагаватам. Иногда пациент лечится от какой-нибудь болезни и досрочно прекращает принимать лекарство, думая, что он выздоровел, и тогда случается рецидив. Подобным образом, когда мы приходим к духовной жизни, поначалу мы строго повторяем свои круги и следуем садхане. Затем мы немного расслабляемся. Мы говорим: «Я уже столько лет повторяю Харе Кришна. Я стал парамахамсой, и могу дать себе небольшое послабление». И как только вы расслабитесь, вы получите рецидив. Это означает потерю энтузиазм, потерю желания общаться с преданными, потерю желания служить. Поэтому советуется иметь хорошую садхану, хорошо повторять джапу и т.  д.

В. Бхагавад Гита была поведана богу Солнца Вивасвану. Мы ведь видим солнце каждый день. Почему ее нужно было еще раз рассказывать Арджуне?
О. Кришна говорит, что с течением времени эта наука была утрачена. Почему она была утрачена, я не могу спекулировать. Почему Арджуна был помещен в невежество? Почему Махараджа Парикшит, который был спасен Господом, когда он находился в утробе матери, в последствии проклятьем был обречен на смерть? Прабхупада объяснил, что Арджуна был помещен в ситуацию невежества для того, чтобы Кришна мог поведать Гиту на благо преданных в Портленде. А Махараджа Парикшит был помещен в такую ситуацию, чтобы могла быть поведана Бхагаватам.

В. Мы видим, что в Америке очень легко упасть в майю.
О. Очень легко упасть в майю не только в Америке, но и в индийской деревне. Если вы будете идти по улицам в Индии, вы увидите больше неприличных киноафиш, чем в Голливуде. В Апреле я был в Пакистане, и одну вещь, которую я могу сказать о Пакистане, что я не видел ни одной неприличной киноафиши на улицах. Мысль, которую я хочу до вас довести, это что везде легко упасть в майю, потому что это царство майи. Поэтому мы всегда должны быть осторожны. Мы всегда должны бояться майи. Мы должны бояться майи в том смысле, что мы не должны заигрывать с ней. Мы должны быть уверены в том, что если мы примем метод воспевания и слушания, мы сможем победить майю. Например, в России тысячи преданных, и все они молодые люди, но поскольку они серьезно относятся к повторению святого имени, они могут преодолеть силы майи. Кришна говорит, что очень трудно преодолеть Его иллюзорную энергию, но если мы предадимся Ему, мы сможем преодолеть ее. Майя сильна, но хорошая новость состоит в том, что майя слабее Кришны. Говорится, что там, где присутствует Кришна, нет места майе, подобно тому как, там где есть Солнце, нет места тьме.

В. Как можно жить, избегая общества непреданных?
О. Несмотря на то, что писания говорят, что нужно оставить общество непреданных, реальность такова, что невозможно жить без общения с непреданными. Когда вы хотите на работу, вам приходится общаться с непреданными, когда вы ходите учиться, вам прихоится общаться с непреданными, и даже когда вы ходите проповедовать, вам тоже приходится общаться с непреданными. Поэтому нужно общаться с непреданными только в той степени, в которой необходимо и не более.

В. Каким образом Шрила Прабхупада вдохновил Вас посвятить всю свою жизнь сознанию Кришны?
О. Я впервые пришел в храм ИСККОН в Сентябре 1967 года. Подобно вам, я приехал в Канаду, чтобы зарабатывать деньги. Я начал искать Бога за год перед тем, как встретиться с Прабхупадой. Я начал ходить по разным храмам и церквям. В то время индийская община в Северной Америке не была такой большой. В те времена ни в Америке, ни в Канаде не было не одного индуистского храма. ИСККОН был первой организацией, которая начала строить храмы в Северной Америке. Я встретился с Прабхупадой 1 Июня 1968 года в Монреале. Меня очень вдохновила его чистота и его послание. Конечно, я не видел много садху перед тем, как встретился с Прабхупадой. Прабхупада был первым садху, которого я встретил в своей жизни. Преданные тоже всегда очень хорошо со мной обходились. И я видел, что то, что говорил Прабхупада, имеет смысл.